Кто пребывает в союзе с Божественной Матерью, Кто, подобно древу желаний и корове изобилия, исполняет заветные мечты.
26. О Гириша, Владыка гор! Когда же увижу я Тебя и обрету счастье, недоступное даже Брахме и другим богам, заключить в объятия Твои святые стопы, прижать их к своему сердцу, лбу, глазам; вдохнуть их аромат, подобный благоуханию распустившегося лотоса?
27. О Гириша, что ценного могу я предложить Тебе?! Ведь Ты удерживаешь золотую гору Меру, словно лук в Своей руке, Кубера всегда пребывает возле Тебя; Ты Хозяин Сурабхи – небесной коровы изобилия, обладатель древа желаний Кальпатару и драгоценного камня Чинтамани, исполняющего все желания; Луна находится на Твоей голове, а вся благодать пребывает у Твоих ног. Поэтому прими мою душу – это единственно достойное подношение Тебе.
28. О Господин Бхавани! Ритуальным поклонением Тебе я обретаю подобие Твоей формы; воспевая хвалу Тебе, я достигаю близости с Тобой; общаясь с Твоими благородными приверженцами и ассоциируя себя с ними, я достигаю Твоей небесной обители; а размышляя о Твоих формах, составляющих все живые и неживые объекты этого мира, становлюсь единым с Тобой. Так уже в этом воплощении я смогу достичь жизненной цели.
29. О Всепроникающий Владыка Миров! Я преклоняюсь пред Твоими лотосными стопами и всегда созерцаю Тебя, Высшее Бытие! О Шамбху, Дарователь Счастья, Учитель Мира! Вверяю Тебе себя и прошу лишь об одном: удостой меня Своим милостивым взглядом, которого так страстно желают все боги, и надели меня Знанием, дарующим вечное блаженство.
30. О Владыка созданий, Кто в качестве украшения носит полумесяц в Своих спутанных волосах! Ты Бог Вселенной и Учитель трех миров! О если бы имел я тысячу рук, подобно солнцу, чтобы предложить Тебе [изысканные] одежды, и был бы как Вишну, чтобы поклониться Тебе с цветами. О если бы обладал я ароматным дуновением, подобно воздуху, чтобы овеять Тебя благовониями, и властью над огнем, подобно Индре, дабы приготовить найведью для Тебя; и был бы рожден в Золотом Яйце, как Хираньягарбха, чтобы почитать Тебя с необходимым сосудом, – тогда, возможно, мое поклонение Тебе было бы совершенным.
31. О Владыка всех душ! Чтобы защитить живых и неживых существ, тех, что внутри Тебя, и тех, что снаружи, Ты не проглотил и не изверг, а задержал в Своем горле тот ужасающий яд, что получили небожители. Ну разве не достаточно этого величайшего поступка, чтобы [раз и навсегда] установить Твое превосходство?!
32. О Шамбху, Великая Душа, Источник всей добродетели! Прошу, поведай [нам] о том, как смотрел Ты на тот яд, неистово пылающий, подобно огню, бросающий в дрожь даже бессмертных небожителей? Как брал и держал его в Своей ладони? Правда ли, что он был в [чаше] из зрелого плода джамбу? Как затем Ты поместил его на язык, точно целебную пилюлю сиддхов; и как носил его в горле, подобно драгоценному украшению синего цвета?
33. О Господь, Повелитель всех! Не достаточно ли для окончательного освобождения людям (таким же, как и я) хотя бы единожды преклониться перед Тобой, совершить пуджу, услышать божественную историю о Тебе, взглянуть или просто подумать о Тебе? Как еще можно достичь освобождения? Если же этого достаточно, к чему тогда тяжкие обеты и поклонение эфемерным богам?!
34. О Повелитель живых существ! Насколько смелы Твои поступки! Может ли кто соперничать с Тобой в храбрости или достигнуть положения, равного Твоему?! В то время когда небожители теряют свое небесное положение, мудрецы объяты страхом, а мировые системы сворачиваются до своего изначального состояния, Ты один остаешься бесстрашным, преисполненным блаженства Свидетелем космического распада (Пралайи).
35. Кто я, чтобы просить Тебя, Несущего бремя ответственности за настоящее и будущее всего сущего, Дарователя всех благ, Душу всех когда-либо существовавших религий, Всезнающего и Всемилосердного?! О Шамбху, Ты всегда в моем сердце как самый близкий мне и родной!
36. О Господь, единый с Божественной Матерью! Дабы освятить свое жилище, я, Твой преданный, совершу очистительный обряд: мантрой саттвы я освящу сосуд (кумбху) своего умиротворенного ума, наполненный амритой радости (и удовлетворения), обвяжу его нитью преданности, вложу в него листья – Твои священные стопы и водружу сверху кокос Знания.
37. Так же как боги, взбивая молочный океан, получили Сому, Кальпатару, Сурабхи, Чинтамани, Амриту и Лакшми; так и мудрые, – пахтая океан Вед, используя в качестве мутовки свой добродетельный ум, а беззаветную преданность в качестве веревки, достигают Тебя. Того, Кто пребывает в союзе с Божественной Матерью, Кто, подобно древу желаний и корове изобилия, исполняет заветные мечты, Кто с ног до головы умащен желаниями, точно драгоценный волшебный камень, Кто дарует вечное счастье, подобно нектару, и освобождение – подобно Лакшми.
38. Так же как океан поднимается, когда на небе зажигаются звезды и благоприятная полная чистая луна, отмеченная знаком оленя, рассеивая мглу, появляется из-за «восточной горы», – так неописуемое блаженство переполняет всяческие границы, когда Ты, благоприятный, чистый и совершенный, в союзе с Божественной Матерью, держащий лань и разрушающий тьму невежества, проявляешься в сердце; и из-за горы добродетели, приобретенной в прошлом, появляются Твои сладостные очертания. Несомненно – это удел мудрого.
39. Так же как во владениях хорошего правителя всегда царит справедливость, просвещенность, всеобщее благоденствие и радость, так и Ты – боготворимый Царь царей, Владыка освобождения, когда господствуешь в лотосе моего сердца, свет дхармы (добродетели) торжествует в нем, и мои грехи истощаются, страсти ослабевают, жизнь становится счастливой, а знание – плодотворным.
40. О Бхагаван, Владыка миров! Когда, с помощью водяного колеса интеллекта и сосуда слов, чистые воды божественных историй Садашивы орошают поля сердца, посредством многочисленных каналов поэзии, посев риса преданности сулит обильным урожаем. Где теперь страх голода для меня, Твоего иждивенца?
41. О Мритьюнджая, Разрушитель смерти! Для уничтожения грехов и достижения освобождения я прошу язык восхвалять Тебя, ум – медитировать, голову – склоняться, ноги – совершать прада-кшину вокруг Тебя, руки – поклоняться, глаза – смотреть на Тебя, а уши – внимать Твоим лилам. Повелевай этими моими стараниями и напоминай мне о них. Да не стану я безмолвным.
42. О Бог, любящий проживать в крепостях! Поселись навечно в неприступной цитадели моего ума, у которой покой и тишина – ее глубокий ров, несгибаемая воля – высокие стены, растущие добродетели – ее верная армия, сильные чувства – крепкие ворота, а знание – ее изобилующие закрома.
43. О Гириша, Первобытный Охотник! Перестань бродить туда-сюда и иди ко мне. Ведь в лесу моего ума много хищных животных, подобных зависти, безрассудным страстям и прочим. Истреби их всех, удовлетворив тем Свою любовь к охоте.
44. Как лев свою добычу, Ты держишь лань в руке. Как лев [прежде] убивает вожака среди слонов и тигров, Ты уничтожаешь огромных чудовищ, явившихся в обличье слона и тигра. Как лев в своем лесу, Ты истребляешь всех существ в конце жизненного цикла. Когда светлый образ Гириши Пятиликого, в высшем смысле походящего на льва, пребывает в пещере моего сердца, откуда взяться в нем смятению и страху.
46. О царственный лебедь моего ума! Развлекайся с девами преданности, пребывая в глубине ослепительного дворца стоп Господа Шивы, сияющего бриллиантовым светом Его ногтей, отбеленных нектарными лучами растущей луны, завораживающего рубиновым отблеском Его лотосных стоп. И обрети в нем прибежище, как и те лебеди мудрецов, что медитируют над значением Хамса-мантры.
47. Весенняя пора божественного созерцания (дхьяны) наступила в саду [моего] сердца: опали и развеялись старые листья-грехи, и лиана преданности, пуская новые ростки добродетельных поступков, набирает силу. Распускаются бутоны достоинств и цветы священных воспеваний (джапы), начинают испускать аромат благочестия и набожности, неся потоки меда счастья (что приносит знание) и обильный урожай преданного служения [Господу].
48. О величественный лебедь моего ума! Что бьешься ты в грязных колодцах мирян, пригодных только для низших существ? Направляйся к чистому безбрежному озеру божественного созерцания, чьи воды – вечное блаженство, а цветы лотоса – умы небесных мудрецов. Святые мужи, словно птицы, нашли свое прибежище здесь. Как грязь, смывают его воды грехи, как свежесть, исходит от него добродетель.
49. Божественная любовь подобна лиане, заполненной нектаром радости и берущей свое начало в ложе лотосных стоп Шивы. Она распространяется своими разливистыми стеблями по стволу верности и охватывает высокую крону ума. Она склоняется к добродетельным поступкам и свободна от болезни греха. Да принесет мне та лиана божественной любви долгожданный урожай непреходящих плодов (освобождения)!
«Шивананда-лахари» («Волна блаженства Шивы») Шри Шанкарачарья
