Выдержки из книг «Законы»

"Благодарю судьбу за то, что я родился человеком, а не бессловесным животным". ПЛАТОН

...Законодатель должен не только начертать законы, но и, кроме того, включить в свой набросок мнение о том, что прекрасно и что нет.

…Есть два рода благ: одни - человеческие, другие - божественные. Человеческие зависят от божественных. Меньшие блага - это те, во главе которых стоит здоровье, затем идет красота, на третьем месте - сила... на четвертом - богатство...

...Первое же и главенствующее из божественных благ - это разумение; второе - сопутствующее разуму здравое состояние души; из их смешения с мужеством возникает третье благо - справедливость; четвертое благо - мужество. Все эти блага по своей природе стоят впереди тех, и законодателю следует ставить их в таком же порядке.

~Приятие~

Принимать – значит позволять другим иметь пределы и страхи.

Приятие необходимо для того, чтобы переживать безусловную ЛЮБОВЬ К САМОМУ СЕБЕ или к кому-то другому.

Есть два уровня приятия: приятие ментальное и приятие духовное.

Принять ментально – значит согласиться с ситуацией или мнением, счесть что-то приемлемым. В подобных случаях, решая принять или не принять, человек основывается на том, чему он научился в прошлом. Принимать – это способность давать право событиям и личностям быть такими, какие они есть, способность переживать все виды опыта без желания изменить их или изменить ситуацию – даже когда ты не согласен.

Кто друг мудрого, с которым он делит радости, каковы его радости и как он наслаждается ими?

Мудрый человек по своей природе наслаждается компанией такого близкого друга, вместе с тем, что его сопровождает.

Друг мудрого, О Рама, - его собственные действия, которые возникают спонтанно в нем и в которых нет разделения и противоречия. 

Как отец, они подбадривают его и дают ему энтузиазм. Как жена, они проверяют его, успокаивают и ведут. Они не оставляют его даже в самых ужасных ситуациях. Они свободны от сомнений. Они помогают духу освобождения. Т.к. они оборачивают раздражение и ненависть друг против друга, они подобны нектару. Они – его друзья и помощники даже в густых лесах проблем и препятствий.

~Жить в согласии с законом Бога~

Одна человеческая жизнь – великая ступень в восхождении к свободе собственного "я" и постижении Безусловной Истины. Всякое иное понимание жизни человека – есть заблуждение.

В заботах о бренном теле мы забываем о нуждах души. 

Мысля себя комком плоти, мы тратим целую жизнь на поиски удовольствий для него, тогда как душа наша страдает в заточении. И неудовлетворенная она вынуждена рождаться в этом мире снова и снова.

Как неразумный олень бредущий прочь от заросшего травой колодца в поисках воды, душа закутанная в бренное тело ищет свое природное счастье вовне себя.

Но почитать Господа Бога в своей душе – удел тех, кто чист разумом.

Человек разумный трудится ровно столько, сколько нужно, чтобы обеспечить свои насущные потребности.

Наставление юродивого Бхараты. Продолжение

Истина – Безмятежность, которая наблюдает наблюдателя. Ее не познать рассудком, но Ее можно воспринять.

Все тела по сути одна земля, различаются лишь названия. Потому уместнее сказать, что у нас нет тел, есть только имена, которые мы сами выдумываем друг для друга. А события окружающего мира – просто смена названий. Они происходят в твоем уме.

Некоторые полагают, что мы, как сознание, возникаем из взаимодействия разных стихий материи, но это не так: ибо разнообразие существует лишь в нашем уме. Я не могу возникать из разнообразия, потому что я его порождаю. Вселенная во всем ее многообразии – сочетание простейших понятий, которые обнаруживаются в моем уме.

Наставление юродивого Бхараты

Ум – хранилище желаний, удовлетворение которых вызывает пресыщение, а неудовлетворение - гнев.

Существует как отдельный наблюдатель, - душа, так и Всевышний Наблюдатель, - Мировая Душа. Он пронизывает Своим сознанием все бытие. Он Сам по себе и для Себя. Он независим и самодостаточен. Он - наблюдатель, тогда как все остальные – предметы наблюдения, потому Он непостижим. Он Сам в Себе. Но Он являет Себя устами тех, к кому Он низошел по Своей милости. От Него исходит вездесущий свет. Он древнейший и вечно юный. Он повелевает всеми силами и повелителями сил. Он побуждает к творчеству. Он выше творца.

Джада Бхарата встречается с царем Рахуганой

В плену иллюзии душа отождествляет себя с плотью, потому когда плоть облечена в богатые платья, душа мнит себя господином.

Так глупец в одеждах самодержца бранил блаженного, для которого все были одинаковы – богатые и нищие, сильные и слабые, образованные и невежды. Он всегда хранил в сердце образ Всевышнего и был дружелюбен ко всем живым существам, видя в них чад Господа.

Махараджа Бхарата. Погруженный в безмятежность Единого

Слушай внимательно о том, как жили, действовали, давали и принимали великие души. Живи мудро, с разумом, непривязанным ни к чему и всё невежество и ошибки останутся позади.

Бхарата родился в семье почтенного священника-брахмана, потомка мудреца Ангиры. Этот брахман обладал всеми добродетелями. Он был спокоен и уравновешен, всегда владел чувствами и знал дух и букву Писаний. Терпеливый, обходительный и щедрый на милостыню, он отличался большой мудростью, никому не завидовал и всегда помогал ближним. У него было две жены - одна родила ему девять сыновей, столь же благонравных как и он, другая – двойню: мальчика и девочку. Мальчиком был не кто иной, как прежний правитель Земли и великий подвижник Бхарата*.

Теперь я поведаю тебе, что было дальше.

Только в равновесии ты сможешь пережить мир, истину и счастье

О неверный разум! Жизнь в этом мире не способствует твоему истинному счастью.

Как только ты начинаешь думать неверно, от безделия, тут же иллюзия мира начинает расширять свой охват. Когда тебе хочется поразвлечься, иллюзия мира отращивает себе бесконечные ветви. Только мысль дает начало этой сети внешнего мира. Поэтому откажись от этого скулежа и капризов и найди равновесие.

Ищи наслаждения и радости, которые изначально в тебе

Я не стремлюсь к тому, чего не имею, и не желаю оставить то, что само пришло ко мне. Я знаю свою сущность, пусть то, что мое, будет моим!

Намерение или мотивация – единственные реальные причины этого мира.

Я должен высушить исток этих мотиваций! Я наслаждался и страдал от разных ощущений. Теперь мне надо отдохнуть. Я не должен страдать более. Я пробудился. Я убью этого вора (разум), который украл у меня понимание. Меня хорошо проинструктировали мудрецы – теперь я буду искать только само-познание.

Страдания приносят за собой счастье, а счастье – страдания

Великие события и великие люди приходят и уходят, оставляя за собой только короткую память – на что тут можно надеяться? 

Кто этот маг и волшебник, который создал эту иллюзию, называемую миром, и обманул меня ей? Как так случилось, что я на это повелся?

Понимая, что все близкое и все далекое – в моем сознании, я должен отказаться от всех внешних объектов. Зная, что вся занятость в этом мире ведет только к бесконечному страданию, как я могу надеяться на счастье?

Сказка о короле Джанаке. Метод вопрошания в компании мудрых и разумных.

Наслаждайся радостью, вытекающей из спокойствия. Человек, который может контролировать разум, никогда не потеряет спокойствия и равновесия своего разума.

Жил однажды великий монарх, чья мудрость не имела границ, и он правил Видехой – звали его Джанака. Для тех, кто искал у него помощи, он был рогом изобилия. Для своих друзей он был солнцем, в чьем присутствии расцветают в сердце лотосы. Он был другом всех хороших людей.

Однажды он пошел в прекрасный сад, и там услышал воодушевляющие слова каких-то святых и прекрасных созданий.

Самореализация отличается от всех остальных достижений

Тот, кто, даже зная путы неволи, не ищет высвобождения из них и пребывает в умиротворённости, тот – совершенный мудрец.

114. "Самореализация отличается от всех остальных достижений тем, что в ней раз и навсегда уничтожается страх смерти.

115. Реализация бывает разной, отличаясь согласно предшествующей практике (в т.ч. в прошлых жизнях), и, соразмерно степени чистоты ума, она может быть совершенной, средней или тусклой.

116-119. "Вы видели великих учёных мужей (пандитов), хорошо сведущих в Ведах и способных декламировать их совершенно правильно при наличии любого количества отвлекающих факторов. Они – наилучшие.

Преданный – наилучший из ищущих

Нет никакого другого достижения, равного самореализации; только она способна прекратить все страдания, ибо она – состояние извечного Блаженства.

100-102. "Тот, кто полностью предаёт себя Мне с преданностью, тот наделён всем необходимым для достижения Самореализации. Тот, кто поклоняется Мне, легко преодолевает все препятствия на пути к Самореализации. С другой стороны, тот, кто, будучи погрязшим в пороках, не ищет прибежища во Мне – чистом разуме, управляющем человеком – тот постоянно сталкивается с трудностями, и его успех крайне сомнителен.

103-104. "Поэтому, о риши, главное требование – это однонаправленная преданность Богу. Преданный – наилучший из ищущих. Тот, кто предан чистому сознанию, превосходит всех остальных искателей. Реализация заключается в различении высшей Сущности как отличной от не-Сущности.

Способы устранения порочных наклонностей

Порочная наклонность – желание – уводит разум с праведного пути. Ибо ум, поглощённый желанием, не может следовать по духовному пути. 

79. "Какой смысл в приложении сотен усилий при отсутствии реального и непоколебимого желания к достижению освобождения? Это – единственное требование, всё остальное не имеет значения.

80-81. "Интенсивная преданность подразумевает умственную чистоту, поскольку преданный теряет себя в объекте своего желания. В таком случае это означает само освобождение, поскольку такая непоколебимая преданность обречена на успех, и его достижение – всего лишь вопрос времени, которое может измеряться днями, месяцами, годами, или даже относиться к следующему рождению, в зависимости от степени предрасположенности к освобождению.

Освобождение извечно, и, поэтому, оно здесь и сейчас

Если устремлённость к освобождению интенсивная и непоколебимая, тогда нет нужды ни в каком другом средстве.

64-65. "Страх подразумевает существование чего-то отличного от самого себя. Может ли восприятие двойственности сохраняться после недвойственной реализации, или может быть темнота после восхода солнца?

"О риши! Когда нет двойственности, тогда нет никакого страха. С другой стороны, страх не исчезнет до тех пор, пока существует восприятие двойственности.

66. "То, что воспринимается в мире как отличное от высшей Сущности, также, вполне очевидно, преходяще. Преходящее же, несомненно, должно вызывать страх потерять его.

Высшая мудрость – это та, что раз и навсегда устраняет восприятие не-Я

Плоды самореализации – это прекращение всех страданий как здесь, так и в следующем мире, и абсолютное бесстрашие. Это называется освобождением.

"Моя проявленная относительная форма – это извечная пара – Высший Господь и Энергия
– всегда пребывающие в неразделимом союзе как извечное сознание, пронизывающее три проявленных состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, покоящаяся на ложе, четырьмя опорами которого являются Брахма (Творец), Вишну (Хранитель), Шива (Разрушитель) и Ишвара (в котором всё исчезает), и чьей внешностью является Садашива (Милость), пребывающая в обители, известной как "исполнение устремлений", находящейся в саду из деревьев кадамба на острове сокровищ, расположенном посреди необъятного океана нектара, окружающего космос и простирающегося за его пределами.

Сущность извечно сияющая внутри как "Я"

Реализация возможна только в состоянии глубокой умиротворённости сознания, свободного от мыслей, подобном состоянию воды в морской глубине, где нет никаких волн.

"Я – чистый разум, из которого возникает космос, в котором он расцветает и в котором он растворяется, будучи подобным отражениям в зеркале. Невежественный знает Меня как грубую вселенную, в то время как мудрый воспринимает Меня как свою собственную чистую сущность, извечно сияющую внутри него как "Я". 

Видья-Гита

Я дам вам нектар, являющийся самой сутью бесконечного собрания священных писаний.

"...Пожалуйста, расскажи нам о Твоей относительной форме и Твоём запредельном состоянии, о Твоём совершенстве и Твоей тождественности с джнаной. В чём заключаются правильные и совершенные средства для достижения Тебя, какова природа и результат такого достижения? Каково высшее завершение достижения, вне которого не остаётся ничего для выполнения? Кто является лучшим среди совершенных мудрецов?"

Я есть. В момент реализации личность исчезает

Если вы согласитесь быть ведомым изнутри, ваша жизнь станет захватывающим путешествием в неизвестное.

Кто я? Источник сознания не может быть объектом сознания. Знать источник – значит быть источником. 

Когда вы понимаете, что вы не личность, а чистый и спокойный свидетель, и бесстрашное осознание – это само ваше бытие, вы становитесь этим бытием. Это источник, Неистощимая Возможность.

Личность – всего лишь отражение реального. Почему бы отражению не быть идентичным оригиналу само собой, автоматически? Нужны ли личности собственные планы? Её направляет жизнь, выражением которой и является личность. Когда вы поймёте, что личность – просто тень реальности, а не сама реальность, ваши раздражение и беспокойство исчезнут.

Что рождено – должно умереть.

Помнить то, о чём нужно помнить, – вот секрет успеха

Найдите то, что никогда не спит и никогда не просыпается, то, чьим бледным отражением является наше чувство «я».

В: Как мне приступить к этому поиску?

М: Как вы обычно что либо ищете? Вы удерживаете это в уме и в сердце. 

Необходимо быть заинтересованным и постоянно помнить об этом. 

Помнить то, о чём нужно помнить, – вот секрет успеха. К этому вас приведёт искренняя устремлённость.

Цель медитации

Стойкость цели и искренность в её достижении приведут вас к успеху

"Мы хорошо знаем внешний мир ощущений и действий, но наш внутренний мир мыслей и чувств мы знаем очень плохо. 

Первоначальная цель медитации – осознать и освоиться с нашей внутренней жизнью. 

Конечная цель – достичь источника жизни и сознания.

Ненамеренно, практика медитации глубоко влияет на наш характер. Мы являемся рабами того, чего не знаем, и хозяевами того, что знаем.

Сделайте медитацию первым пунктом.

Медитация - это значит думать об Истине, при любых обстоятельствах, в любое время и повсюду.

Все является простым - реальность является простой. 

Она кажет­ся сложной только из-за невежества. Раз вы знаете это - это становится простым. Узнавание должно быть трудным не из-за реальности, а из-за вашего ума. 

Эти техники являются простыми, но они не будут про­стыми для вас. Ваш ум создаст трудности. Так что испытывайте их с учетом этих трудностей. 

С неуклонной верой мы движемся за своим умом как за гуру. А ваш ум привел вас в тот беспорядок, в те несчастья, в которых вы находи­тесь.

Шива говорит: «Осоз­най».

Здесь и сейчас, в этот самый момент вы являетесь тем, что известно как божественное.

Как это возможно, чтобы путем простого осознания конкретного момента в процессе дыхания можно было достичь просветления?

Как возможно стать свободным от неосознанности всего лишь осоз­нанием такого кратковременного промежутка в дыхании?

Этот вопрос является очень важным и, по всей вероятности, мно­гим приходит в голову. В связи с ним многое должно быть понято.

Первое - это мысль о том, что божественности трудно достигнуть. Ни то и ни другое, то есть, нет ни трудности, ни достижения.

Дыхание и осознанность должны стать единым целым.

С каждым вздохом вы умираете и возрождаетесь вновь.

Шива отвечает: О, лучезарная, это переживание может начать­ся между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдет (внутрь) и как раз перед тем, как оно выйдет (наружу) - благотворность.

Это - техника: О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями.

После того, как дыхание войдет, то есть пройдет вниз, и как раз перед тем, как оно вернется обратно, то есть пойдет вверх - благотвор­ность.

Осознайте момент между этими двумя точками... и случи­лось.

Мы дышали, и мы будем продолжать дышать

Тантра имеет дело с использованием дыхания в качестве техники для обращения внутрь.

В дыхании есть некоторые места, которые мы еще никогда не исследовали, и эти места являют­ся дверями - ближайшими к вам дверями, через которые вы можете войти в другой мир, в другое бытие, в другое сознание.

Поэтому давайте поймем кое-что о дыхании.

Дыхание является одним из постоянных факторов в вашей лич­ности - это первое.

Это нечто, что является очень существенным и основным для жизни - это второе. Без дыхания вы не сможете жить.

Поэтому дыхание и жизнь стали синонимами.

Как быть здесь и сейчас

Истина всегда здесь. Она уже имеет место. 

Она не является чем-то, что должно быть достигнуто в будущем. Вы являетесь истиной именно здесь и сейчас, поэтому она не есть что-то, что должно быть создано, или что-то, что должно быть придумано, или что-то, что должно быть найдено.

Ум есть механизм для выработки желаний.

Ум всегда чего-то желает, всегда что-то ищет, всегда что-то спрашивает. Объект всегда находится в будущем, ум совсем не интересуется настоящим. Непос­редственно в данный момент ум не может двигаться - нет места. Ум нуждается в будущем, чтобы осуществлять движение.

Что является точным указанием того, что конкретная техника приведет к предельному результату?

Первый раз вы столкнетесь с самим собой таким, каковы вы есть. «Не бойтесь. Это только начало. И не избегайте этого».

Вот эти указания. Во-первых, вы должны почувствовать внутри себя другую личность. Вы больше не тот же самый. Кем бы вы ни были, если техника вам подходит, вы станете другой личностью; это первое указание.

Поэтому, если вы начнете чувствовать в себе что-то странное, знайте, что что-то случается с вами. Если вы остаетесь тем же самым и не чувствуете ничего стран­ного, значит ничего не случается. Это первое указание на то, что техника вам подходит. Если она подходит, то вы немедленно транс­портируетесь, трансформируетесь в другую личность.

Это случается внезапно: вы начинаете смотреть на мир другим образом. Глаза те же самые, но глядящий ими является другим.

На пути к отказу единственным методом является отказ

Любовь и самоотречение глубоко едины.

Как на пути самоотречения ищущий может выбрать из ста две­надцати методов правильную технику?

На пути желания достичь чего-то имеются методы - эти сто двенадцать методов. На пути самоотречения (surrender - отказ от своих прав или собственности, сдача себя в полную собственность другому, безоговорочная капитуляция, самоотречение), само самоотречение является методом и других методов нет. Запомните это. Во всех методах нет самоотречения, поскольку метод означает зави­симость от самого себя. Вы можете делать что-нибудь; есть техника, поэтому вы исполняете ее. На пути самоотречения, и отказа вас больше нет, вы не можете делать что-либо. Вы сделали предельное, послед­нее: вы отказались от самого себя.

Благословение случается благодаря вам.

Любовь — это условие для развития в себе мудрости. 

"Любовь сама по себе является величайшим методом, но любить трудно - в некотором смысле, невозможно. Любовь означает удаление себя из своего сознания и помещение кого-то другого в то же самое место, где существовало ваше эго. Замена себя кем-либо другим означает любовь - как будто вас больше нет, а есть толь­ко другой." 

"Когда есть два любящих, то внезапно они оба становятся отсут­ствующими. Остается чистая экзистенция - без какого-либо эго, без каких-либо конфликтов... просто общение. В этом общении человек испытывает блаженство. 

НЕ-УМ

В этой драме жизни Сознание играет и режиссирует все роли миллиардов человеческих существ. Роль каждого персонажа исполняется Сознанием. Ramesh Balsekar

Абсолютная свобода - абсурд. Стремление к всезнанию - высшая форма невежества.

Стремление к абсолютной власти - это тяга к абсолютному рабству. Быть - это быть кем-то и чем-то, отличным от других, ограниченным линиями, формами, т.е. быть человеком.

Стремление к Абсолюту хорошо как стремление и очень опасно как достижение.

Знак, слово, буква, любой наш поступок - это всегда нечто ограниченное, нечто всегда конечное. Чистота и свобода сокрыта в любом действии и любом событии.

Смелее - в неизвестность, и пусть вам повезет!

Читать также: Я есть. В момент реализации личность исчезает

Путь йоги и путь тантры

Нам нужен здоровый ум, естественный человек. В мире, где человек является естественным, и тантра, и йога приведут к выходу за пределы желаний.

Каковы различия между традиционной йогой и тантрой?  Явля­ются ли они одним и тем же?

Тантра и йога принципиально различны. Они достигают одной и той же цели, однако их пути являются не только различными, но даже противоположными. Поэтому это должно быть понято очень ясно.

Процесс йоги также является методологией, йога также явля­ется техникой. Йога не является философией. Так же, как и тантра, йога опирается на действие, метод, технику.

И в йоге делание ведет к постижению человеческой сущности, но соответствующие процессы являются различными.

Мир тантры. Как можно постичь истину?

Тантра является наукой, а не философией.

Несколько вводных замечаний. Прежде всего, мир Вигьяны Бхайравы Тантры не является интеллектуальным, он не является философским. Говорить о ней, как о доктрине, бессмысленно.

Она связана с методом, с техникой, а совсем не с принципами. Слово «тантра» означает технику, метод, путь. Поэтому она не является философией - запомните это.

Она не связана с интеллектуальными проблемами или запросами. Она не связана с «почему» различных вещей, она связана с «как»; не с вопросом «что есть истина», а с вопросом «как можно постичь истину».

Избавь меня от сомнений!

Жизнь представляет собой чудо. Если вам неизвестны ее тайны, то это только показывает, что вы не знаете метода, как постичь их.

Итак, один вопрос порождает один ответ и множество новых вопросов. 

Сомневающийся ум представляет собой проблему. Дэви говорит: «Не обращай внимания на мои вопросы. Я спросила о таком множестве вещей: В чем заключается твоя подлинная сущность? Что есть эта наполненная чудесами вселенная? Что составляет начало всего? Кто центрирует колесо вселенной? Что есть жизнь за преде­лами форм? Как можем мы проникнуть в это полностью, вне про­странства и времени? Но не обращай внимания на мои вопросы. Избавь меня от сомнений! 

Комментарии по 112 техникам медитации.

Познать божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом.

Комментарии Ошо (Бхагавана Шри Раджниша) по 112 техникам медитации из Вигьяны Бхайравы Тантры, содержат 80 бесед (глав), посвященных техни­кам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом тракта­те Вигьяна Бхайрава Тантра.

"Я хочу, чтобы мои люди знали себя для того, чтобы их поведение не было обусловлено кем-либо другим. И путь ведет внутрь самого себя." Ошо

Тантра является путем, построенным на приятии:

Виджняна-Бхайрава-тантра (Тантра мудрости Бхайравы)

Диалог Отца мира Шивы и Матери мира Шакти (Дэви) раскрывают - "все тайны бытия, пути обретения всего желаемого и конечного освобождения". *

Тантра — термин, имеющий широкое смысловое значение. Корень «тан» означает распространять, корень «тра» — спасать. Тантра распространяет великое знание и тем самым спасает. Тантра означает также «истина» или же «книга», «трактат».

Текст Виджняна-бхайрава-тантры является главой Рудраямала-тантры, входящей в Бхайрава-Агаму. 

Деви просит Шиву раскрыть суть пути к реализации высшей реальности. В своем ответе Шива описывает 112 способов, как войти в всеобъемлющие и трансцендентные состояния сознания. *

~Любовь настала~

Как много лет во мне
Любовь спала,
Мне это слово ни о чём
Не говорило,
Любовь таилась в глубине,
Она ждала,
И вот проснулась
И глаза свои открыла.

Конец сказки, которая способна очистить сердце любой степени загрязнения.

Грех – это тупость, а тупость проходит от верных рассуждений, поэтому каждый должен рассуждать. 

Прахлада сказал: Вишну, я просто немного устал и присел отдохнуть на минутку. Твоей милостью, я достиг понимания, в котором нет различия между раздумьями и не-раздумьями. Долгое время я видел тебя внутри себя, мне повезло, и теперь я вижу тебя прямо передо мной. Внутри я ощутил истину бесконечного осознания, в котором нет страданий, заблуждений, сомнений, желания оставить тела или страха перед этим миром. Когда видна только единственная реальность, - где страдания, где разрушения? Что это за тело, что это за мир? Где страх и где его отсутствие? Я спонтанно был в этом состоянии осознания.

"Эй, мудрый, проснись! Помни кто ты есть!"

Тот должен жить, кто не имеет концепции эгоизма, кто не привязан ни к чему, кто свободен от понятий «нравится» и «не нравится», у кого спокойный ум, достигший состояния не-ума.

В это время опора вселенной Вишну развалился на своей удобной змее в океане молока и раздумывал о состоянии вселенной. Своим разумом он видел небеса и землю, где все было, к его удовольствию, в порядке. Потом он узрел состояние преисподней. Он увидел, что Прахлада был глубоко погружен в трансцедентальное состояние сознания. Более не докучаемые демонами, боги на небесах наслаждались жизнью вовсю. Увидев это, Вишну подумал:

Высшее Я совершенно не затрагивается проблемами ощущений

Я нахожусь в состоянии полного равновесия и высшего умиротворения. Я не двигаюсь никуда более. Я достиг само-осознания. Я победил. 

Прахлада продолжал раздумья:

О бесконечное сознание, это твой собственный свет чистоты сияет в солнце; твоя сладкая прохлада исходит от луны. Гора позаимствовала свою тяжесть у тебя, а ветер – скорость. Из-за тебя земля тверда, а пространство пусто. Какое счастье, что я тебя осознал, счастье, что я стал твоим.

Это сознание есть вечное существование.

"Только это сознание достойно того, чтобы к нему стремиться, им восхищаться и медитировать на нем".

ОМ – это недвойственное сознание, свободное от всех искажений. Все, что есть в этой вселенной, есть единое сознание. Даже в этом теле, сделанном из мяса, костей и крови, это есть сияющий интеллект, сияющий светом солнца и тому подобного. Сознание делает огонь обжигающим, и оно чувствуется как божественный нектар – оно есть ощущение всех ощущений органов чувств. Стоя, оно не стоит, двигаясь, оно не двигается, когда отдыхает, оно занято, в действии, оно им не затрагивается.

Я должен постоянно вопрошать о своей собственной природе.

Я приветствую это Я, которое есть мой собственный свет, свободный от деления на субъект и объект, на наблюдателя и наблюдаемое. 

Прахлада думал:

Вишну скомандовал: «Постоянно вопрошай», поэтому я должен постоянно вопрошать о своей собственной природе. Кто этот я, который говорит, ходит, стоит и действует на многообразной сцене этого мира – для начала я найду ответ на этот вопрос.

Совершенно определенно, что я – не этот мир, который снаружи, который инертен и состоит из деревьев, кустов и гор. Но я и не тело, которое родилось из-за активности жизненной силы, и которое живет только короткое время.

Я не звук, не слово, не имя и не выражение, которые улавливаются инертным ухом, и которые есть просто движение воздуха, лишенные формы и существования.

Сказка о Прахладе

Пусть тобой владеет дух познания до тех пор, пока ты не успокоишься в бесконечном осознании, чтобы все твои заблуждения окончились, и ты достиг высшего состояния.

Каждый день Прахлада молился Вишну мыслью, словом и делом. В результате в нем очень быстро возникли и проявились благородные качества - мудрость и равновесие. Он не искал удовольствий, и даже мысли об этом не возникало у него в уме. Оставив желания удовольствий, его разум оказался без поддержки. Вишну узнал о состоянии Прахлады.

Такой человек дорог мне.

Исполняя все действия ради меня, ты достигнешь совершенства.

1. Арджуна сказал:

Кто более подвинут в йоге: те ли, которые, всегда уравновешенные, поклоняются Тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному Вечному?

2. Благословенный молвил:

Те, которые, устремив свой ум на меня, всегда уравновешенные, исполненные высшей веры, поклоняются мне, те в моих глазах более совершенны в йоге.

3. Те, которые поклоняются непреходящему, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому, Вечному,

То, что должно быть познано

 Всеведующее ТО пребывает в мире, обнимая всё.

1. Арджуна сказал:

Материю и Дух, а также Поле и Познающего Поле, мудрость и всё, что необходимо познать, это желал бы узнать я, о Кешава.

2. Благословенный молвил:

Это тело, о сын Кунти, именуется Полем; того, кто познал его, Мудрецы называют «Познавшим Поле».

3. Узнай меня, как «Познавшего Поле» во всех Полях, о Бхарата, Истинное знание Поля, а также знание Познавшего Поле, — это именуется мною Мудростью.

Гармония, Движение, Инерция

От Гармонии рождается мудрость, от Движения жадность; беспечность же и заблуждение происходят от Инерции.

1. Благословенный сказал:

Снова объявлю Я тебе высочайшую Мудрость, наилучшую из всех; познав ее, все Мудрецы направлялись к высшему Совершенству.

2. Кто нашел убежище в этой Мудрости и приобщился к моей природе, тот более не рождается даже при возникновении Вселенной и не погибает при распадений ее.

3. Мое лоно — великий Брахман; в него помещаю Я семя; отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.

Настает пора искать Путь, с которого нет возврата.

Я иду к тому Первичному Духу, от которого изошла первая энергия.

1. Благословенный сказал:

С корнями вверх, с ветвями вниз, Ашваттха*, именуется неразрушимым; его листья — гимны; кто это знает, тот знаток Вед.

2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя свойствами природы; его почки — предметы чувств; другие его корни растут вниз, разветвляясь; они — оковы действия в мире человеков.

3. Не здесь может быть познана его форма, или его конец, или его происхождение или место его корней; когда сильным мечом свободы от привязанности срубается это глубокоукоренившееся дерево.

Двояко творческое проявление в этом мире: божественное и демоническое;

Да будут для тебя священные Писания указанием того, что ты должен делать и чего не должен делать. 

1. Благословенный сказал:

Бесстрашие, чистота жизни, постоянство в йоге Мудрости, милостыня, самообладание, жертва и изучение св. Писаний, подвижничество и прямота;

2. Незлобивость, правдивость, отсутствие гнева, отречение, миролюбие, отсутствие коварства, сострадание к живым существам, отсутствие алчности, кротость, скромность, постоянство;

3. Величие, всепрощение, великодушие, чистота, отсутствие зависти и гордости, — таковы черты того, кто рожден с божественными качествами, о Бхарата.

Каково состояние тех которые исполнены веры

Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание, а также природная чистота, — таков подвиг души.

1. Арджуна сказал:

Каково состояние тех, о Кришна, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии чистоты, страсти или мрака?

2. Благословенный молвил:

Трояка по природе своей бывает прирожденная вера воплощенного: чистая, страстная и темная. Слушай о них.

3. Вера каждого слагается по природе верующего, о Бхарата. Человек соответствует своей вере; какова его вера, таков он сам.

О сущности отречения от действия и отказа от плодов.

Действия должны совершаться без привязанности и без мысли о плодах.

1. Арджуна сказал:

Я желаю, о могущественный, слышать последовательно о сущности отречения от действия и отказа от плодов, о истребитель врагов!

2. Благословенный молвил:

Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют «оставлением».

3. «Действие должно быть оставлено, как «зло», говорят иные мудрые люди; «жертвоприношения, деяния и подвиги не должны быть оставлены», говорят другие.