Ум – хранилище желаний, удовлетворение которых вызывает пресыщение, а неудовлетворение - гнев.
Юродивый брахман сказал: О царь, кто видит неизменное за изменчивом, кто отличает вечное от временного, тот не мыслит понятиями слуги и господина, как это делаешь ты. Мудрые смотрят на отношения смертных с другой точки зрения.
Во взаимоотношения в бренном мире вступают те, кто хочет благоустроиться здесь. Чтобы добиться высокого положения, нужно совершать жертвенную деятельность, которая описана в Ведах. Чтобы пользоваться служением других, сначала нужно сыграть роль слуги. Но чем выше твое положение в призрачном мире, тем дальше ты от Истины.
Проснувшись, здравомыслящий человек не придает значения снам, понимая, что события сновидений не имеют отношения к жизни наяву.
Так очнувшаяся в вечности душа, воспринимает радости и печали бренного мира как мимолетное наваждение. Для постигшего вечность даже изящная мудрость Вед теряет смысл.
Бодрствующий ум напоминает дикого слона. Он мечется между состояниями просветления, возбуждения и помрачения, заставляя сознание мыслить себя деятелем. В уме ты обзаводишься органами чувств, в уме совершаешь действия, называя их греховными и благочестивыми и в уме пожинаешь их плоды – горькие и сладкие. Воистину, все, что происходит вокруг тебя, - происходит в уме.
Когда сознание жаждет обладать, оно покрывает себя оболочкой ума, в котором хранятся образы предметов вожделения. Ум – хранилище желаний, удовлетворение которых вызывает пресыщение, а неудовлетворение - гнев. Сменяя друг друга, желание, пресыщение и гнев вводят ум в состояния просветления, возбуждения и помрачения. Окружающий душу мир состоит из шестнадцати стихий-оболочек, главная из которых ум. В оболочке ума душа перемещается в разные тела, состоящие из остальных пятнадцати стихий – пяти познающих чувств, пяти деятельных чувств и пяти первостихий: земли, воды, воздуха, огня и пространства.
Так, переселяясь из тела в тело, душа попадает в круговорот рождения и смерти. Если мысленный образ предмета вожделения перемещается в сферу чувственного опыта, душа называет это исполнением желаний и испытывает от этого радость, если же образ предмета вожделения так и остается в уме, душа считает это крушением надежд и испытывает страдания. Так свободная по природе душа [наблюдатель] попадает в зависимость от образов, которые рисует сама себе.
Пока наблюдатель мнит себя действующим лицом, он будет приписывать себе качества такие как худой, толстый, высокий, низкий, бедный и богатый. Мудрые говорят, что ум – причина рабства и он же – средство освобождения.
Пока душа одержима желанием обладать и наслаждаться, ум будет наполнен образами вожделения, которые порабощают свободную душу. Только тот обретает свободу, кто очистил ум от образов вожделения. Свободен не тот, кто дал волю похоти, а кто избавился от нее. Ум может быть и причиной порабощения и средством освобождения. Как фитиль в лампе может закоптить ее и все вокруг погрузится во мрак, а может, если масла достаточно, заставить прозрачную лампу сиять. Ум, охваченный похотью погружает душу во мрак, свободный от похоти, позволяет ей сиять первозданным светом.
В уме возникают пять ощущений и происходят пять действий. Поскольку все предметы состоят из ощущений, а события из действий, ученые мужи говорят, что окружающий мир состоит из десяти стихий, которые наполняют собой одиннадцатую – ум. Обстоятельства места, времени и действия не более чем состояния сознания, обремененного самомнением. Сбросивший с себя оковы самомнения избавляется от понятий места, времени и действий.
К пяти ощущениям относятся звук, поверхность, запах, вкус и цвет. Все предметы окружающего мира есть не что иное как сочетание пяти ощущений. К пяти видам деятельности относятся речь, прикасание, ходьба, опорожнение и совокупление. События окружающего мира – есть сочетание этих пяти действий. Самомнение порождает понятие "мое". Поэтому некоторые ученые называют самомнение двенадцатой стихией окружающего мира.
Из взаимодействия ума с десятью чувствами рождаются тысячи и миллионы образов вожделения. Эти образы меняются под воздействием окружающей обстановки, поступков, времени и, самое главное, настроения наблюдателя. Эти образы вожделения, - окружающий мир, существуют не сами по себе, а в сознании наблюдателя. Окружающий мир не беспорядочен, потому что наблюдатель осмысливает его.
Образы вожделения которые возникают в уме наблюдатель пытается переместить в область чувственного опыта. Так наблюдатель превращается в деятеля. Если образы вожделения стали предметами ощущения, душа полагает, что добилась успеха в жизни. Если же образы вожделения так и остались в области ума, душа полагает, что жизнь неудачна. Кто постиг свою истинную суть, тот может видеть как в уме появляются и исчезают образы вожделения.
Существует как отдельный наблюдатель, - душа, так и Всевышний Наблюдатель, - Мировая Душа. Он пронизывает Своим сознанием все бытие. Он Сам по себе и для Себя. Он независим и самодостаточен. Он - наблюдатель, тогда как все остальные – предметы наблюдения, потому Он непостижим. Он Сам в Себе. Но Он являет Себя устами тех, к кому Он низошел по Своей милости. От Него исходит вездесущий свет. Он древнейший и вечно юный. Он повелевает всеми силами и повелителями сил. Он побуждает к творчеству. Он выше творца. Имя ему Нараяна, ибо в Нем находят убежище все сознательные существа. Он в полной мере обладает всеми богатствами и достоинствами. В Нем покоятся все существа и все вещество, поэтому Его также величают Васудевой. Он в сердце каждого существа, подобно жизненной силе внутри тела. Он сознание мыслящего и движущая сила действующего.
Пока наблюдатель не оторвет свой взор от образов вожделения и не обратится к Всевышнему наблюдателю, он вынужден будет скитаться в мире наваждений, примеряя на себе как платья разные облики.
Самомнение и его производная ум – вот причина страданий вечной души в бренном мире. В уме хоронятся болезни, скорбь, самообман, жадность, зависть и вражда. Не уничтожив самомнения, нельзя покончить со страданиями и вырваться из порочного круга рождений и смертей.
Необузданный ум – твой злейший враг, который скрывает себя под личиной верного слуги. Если дать ему волю, он подчинит тебя своей власти. Но ты можешь одолеть его, о доблестный воин, если сдашься на милость Высшему Победителю. Кто покорно склонился к стопам учителя и Всевышнего, тому не страшен никакой враг.
"Повесть о блаженном Бхарате" Главы 7-14 Песнь 5 - Книга Блаженных "Шримад-Бхагаватам"
