Конец сказки, которая способна очистить сердце любой степени загрязнения.

Грех – это тупость, а тупость проходит от верных рассуждений, поэтому каждый должен рассуждать. 

Прахлада сказал: Вишну, я просто немного устал и присел отдохнуть на минутку. Твоей милостью, я достиг понимания, в котором нет различия между раздумьями и не-раздумьями. Долгое время я видел тебя внутри себя, мне повезло, и теперь я вижу тебя прямо передо мной. Внутри я ощутил истину бесконечного осознания, в котором нет страданий, заблуждений, сомнений, желания оставить тела или страха перед этим миром. Когда видна только единственная реальность, - где страдания, где разрушения? Что это за тело, что это за мир? Где страх и где его отсутствие? Я спонтанно был в этом состоянии осознания.

"Эй, мудрый, проснись! Помни кто ты есть!"

Тот должен жить, кто не имеет концепции эгоизма, кто не привязан ни к чему, кто свободен от понятий «нравится» и «не нравится», у кого спокойный ум, достигший состояния не-ума.

В это время опора вселенной Вишну развалился на своей удобной змее в океане молока и раздумывал о состоянии вселенной. Своим разумом он видел небеса и землю, где все было, к его удовольствию, в порядке. Потом он узрел состояние преисподней. Он увидел, что Прахлада был глубоко погружен в трансцедентальное состояние сознания. Более не докучаемые демонами, боги на небесах наслаждались жизнью вовсю. Увидев это, Вишну подумал:

Высшее Я совершенно не затрагивается проблемами ощущений

Я нахожусь в состоянии полного равновесия и высшего умиротворения. Я не двигаюсь никуда более. Я достиг само-осознания. Я победил. 

Прахлада продолжал раздумья:

О бесконечное сознание, это твой собственный свет чистоты сияет в солнце; твоя сладкая прохлада исходит от луны. Гора позаимствовала свою тяжесть у тебя, а ветер – скорость. Из-за тебя земля тверда, а пространство пусто. Какое счастье, что я тебя осознал, счастье, что я стал твоим.

Это сознание есть вечное существование.

"Только это сознание достойно того, чтобы к нему стремиться, им восхищаться и медитировать на нем".

ОМ – это недвойственное сознание, свободное от всех искажений. Все, что есть в этой вселенной, есть единое сознание. Даже в этом теле, сделанном из мяса, костей и крови, это есть сияющий интеллект, сияющий светом солнца и тому подобного. Сознание делает огонь обжигающим, и оно чувствуется как божественный нектар – оно есть ощущение всех ощущений органов чувств. Стоя, оно не стоит, двигаясь, оно не двигается, когда отдыхает, оно занято, в действии, оно им не затрагивается.

Я должен постоянно вопрошать о своей собственной природе.

Я приветствую это Я, которое есть мой собственный свет, свободный от деления на субъект и объект, на наблюдателя и наблюдаемое. 

Прахлада думал:

Вишну скомандовал: «Постоянно вопрошай», поэтому я должен постоянно вопрошать о своей собственной природе. Кто этот я, который говорит, ходит, стоит и действует на многообразной сцене этого мира – для начала я найду ответ на этот вопрос.

Совершенно определенно, что я – не этот мир, который снаружи, который инертен и состоит из деревьев, кустов и гор. Но я и не тело, которое родилось из-за активности жизненной силы, и которое живет только короткое время.

Я не звук, не слово, не имя и не выражение, которые улавливаются инертным ухом, и которые есть просто движение воздуха, лишенные формы и существования.

Сказка о Прахладе

Пусть тобой владеет дух познания до тех пор, пока ты не успокоишься в бесконечном осознании, чтобы все твои заблуждения окончились, и ты достиг высшего состояния.

Каждый день Прахлада молился Вишну мыслью, словом и делом. В результате в нем очень быстро возникли и проявились благородные качества - мудрость и равновесие. Он не искал удовольствий, и даже мысли об этом не возникало у него в уме. Оставив желания удовольствий, его разум оказался без поддержки. Вишну узнал о состоянии Прахлады.

Такой человек дорог мне.

Исполняя все действия ради меня, ты достигнешь совершенства.

1. Арджуна сказал:

Кто более подвинут в йоге: те ли, которые, всегда уравновешенные, поклоняются Тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному Вечному?

2. Благословенный молвил:

Те, которые, устремив свой ум на меня, всегда уравновешенные, исполненные высшей веры, поклоняются мне, те в моих глазах более совершенны в йоге.

3. Те, которые поклоняются непреходящему, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому, Вечному,

То, что должно быть познано

 Всеведующее ТО пребывает в мире, обнимая всё.

1. Арджуна сказал:

Материю и Дух, а также Поле и Познающего Поле, мудрость и всё, что необходимо познать, это желал бы узнать я, о Кешава.

2. Благословенный молвил:

Это тело, о сын Кунти, именуется Полем; того, кто познал его, Мудрецы называют «Познавшим Поле».

3. Узнай меня, как «Познавшего Поле» во всех Полях, о Бхарата, Истинное знание Поля, а также знание Познавшего Поле, — это именуется мною Мудростью.

Гармония, Движение, Инерция

От Гармонии рождается мудрость, от Движения жадность; беспечность же и заблуждение происходят от Инерции.

1. Благословенный сказал:

Снова объявлю Я тебе высочайшую Мудрость, наилучшую из всех; познав ее, все Мудрецы направлялись к высшему Совершенству.

2. Кто нашел убежище в этой Мудрости и приобщился к моей природе, тот более не рождается даже при возникновении Вселенной и не погибает при распадений ее.

3. Мое лоно — великий Брахман; в него помещаю Я семя; отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.

Настает пора искать Путь, с которого нет возврата.

Я иду к тому Первичному Духу, от которого изошла первая энергия.

1. Благословенный сказал:

С корнями вверх, с ветвями вниз, Ашваттха*, именуется неразрушимым; его листья — гимны; кто это знает, тот знаток Вед.

2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя свойствами природы; его почки — предметы чувств; другие его корни растут вниз, разветвляясь; они — оковы действия в мире человеков.

3. Не здесь может быть познана его форма, или его конец, или его происхождение или место его корней; когда сильным мечом свободы от привязанности срубается это глубокоукоренившееся дерево.

Двояко творческое проявление в этом мире: божественное и демоническое;

Да будут для тебя священные Писания указанием того, что ты должен делать и чего не должен делать. 

1. Благословенный сказал:

Бесстрашие, чистота жизни, постоянство в йоге Мудрости, милостыня, самообладание, жертва и изучение св. Писаний, подвижничество и прямота;

2. Незлобивость, правдивость, отсутствие гнева, отречение, миролюбие, отсутствие коварства, сострадание к живым существам, отсутствие алчности, кротость, скромность, постоянство;

3. Величие, всепрощение, великодушие, чистота, отсутствие зависти и гордости, — таковы черты того, кто рожден с божественными качествами, о Бхарата.

Каково состояние тех которые исполнены веры

Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание, а также природная чистота, — таков подвиг души.

1. Арджуна сказал:

Каково состояние тех, о Кришна, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии чистоты, страсти или мрака?

2. Благословенный молвил:

Трояка по природе своей бывает прирожденная вера воплощенного: чистая, страстная и темная. Слушай о них.

3. Вера каждого слагается по природе верующего, о Бхарата. Человек соответствует своей вере; какова его вера, таков он сам.

О сущности отречения от действия и отказа от плодов.

Действия должны совершаться без привязанности и без мысли о плодах.

1. Арджуна сказал:

Я желаю, о могущественный, слышать последовательно о сущности отречения от действия и отказа от плодов, о истребитель врагов!

2. Благословенный молвил:

Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют «оставлением».

3. «Действие должно быть оставлено, как «зло», говорят иные мудрые люди; «жертвоприношения, деяния и подвиги не должны быть оставлены», говорят другие.

Океан Бытия-Сознания-Блаженства!

Возвысь мой ум Своими наставлениями: быть преданным в служении Тебе, пребывать в смирении и обрести убежище в кругу добродетели и святости.

75. О Бог всех миров, Восседающий на быке, Разрушитель Смары! Пересядь на превосходного жеребца моего ума, который грациозен, резв, добродушен, смышлен и отмечен всеми благоприятными знаками.

76. Облако божественной любви, пребывающее у небесных стоп Махеши, проливается дождем радости. Только тот, кто наполняет озеро своего ума тем дождем, собирает богатые урожаи от посева жизни, – никто другой.
77. О Бог! Подобно молодой жене в дни разлуки со своим мужем, мой ум, очарованный Именем Шивы, неизменно стремится к лотосным стопам Господа, постоянно думая о них и вознося им хвалу.

Прошу, снизойди, уничтожь мрак моей души и откройся мне!

Тот, кто поклоняется Твоим лотосным стопам, – от того убегает бог смерти, опасаясь очередного удара в грудь. 

50. Господь Шива подобен (цветущему) дереву Арджуны, обвитому жасмином:
Он танцует во время сумерек, в это же время распускается Арджуна.
Он венчает вершину ведической мудрости, цветы Арджуны украшают уши и головы мужчин.
Он окружен вниманием любящей Бхрамарамбики (Своей Супруги), дерево – медоносными пчелами.

Господа Шиву отличает благоразумие людей, прибегающих к Нему, прекрасный аромат является отличительным признаком дерева Арджуны.

Царь змей служит Ему украшением, тогда как цветы Арджуны создают украшения первым из богачей.

Среди всех богов Он – достойнейший для почитания, как цветы Арджуны – прекраснейшие из цветов. Он раскрывает (несет) такие качества природы, как тамас, раджас и саттва, в то время как цветы Арджуны – свой цвет, запах и другие признаки.

Божественная любовь подобна лиане, заполненной нектаром радости...

Кто пребывает в союзе с Божественной Матерью, Кто, подобно древу желаний и корове изобилия, исполняет заветные мечты.

25. Когда же я смогу узреть Тебя? Трехокого, Синегорлого, восседающего на Своем могучем быке, с боевым топором и ланью в руках, в объятиях Умы и сопровождении небесных спутников и божеств, подобных Брахме, воспевающих хвалебные гимны в Твою честь под громкие возгласы аскетов «джая, джая!»?

26. О Гириша, Владыка гор! Когда же увижу я Тебя и обрету счастье, недоступное даже Брахме и другим богам, заключить в объятия Твои святые стопы, прижать их к своему сердцу, лбу, глазам; вдохнуть их аромат, подобный благоуханию распустившегося лотоса?

«Шивананда-лахари» («Волна блаженства Шивы»)

Да войдешь Ты вместе со Своей Шакти и поселишься навечно в сияющем переносном шатре моего ума.

1. Поклонение Шиве и Парвати, олицетворению всех совершенств, Чьи главы увенчаны полумесяцем, Чей союз – взаимная награда Обоим, плод Их суровой тапасьи! Поклонение дарователям освобождения и других плодов благочестивой жизни, неиссякаемому источнику добродетели трех миров, всегда по-новому раскрывающим Себя в процессе совершенствования медитации, порождающим неописуемое блаженство в умах созерцающих Их!

2. О Шамбху, Дарователь счастья всему миру! Этот Поток Неземного Блаженства, что черпает всю славу из реки Твоих святых лил, течет в озеро моего ума через каналы интеллекта, смывая пыль грехов и охлаждая жар страданий от скитания в бесконечных циклах перерождений.

~О соединении Кали с Харой~

Это очищающее, величайшее повествование, благополучие увеличивающее, Хоть единожды услышав, человек идет в мир Шивы. 

Затем все мудрецы, воздавая почести Быкознаменному, вспоминанием вызванные молвили ему на радостях приятное:

"Та Чистая форма, что воочию видится, подобная Луне, полумесяцем украшенная, В сердце ту созерцают мудрецы и зрят благодаря счастливой доле достигшие освобождения. Объект мудрости и объект созерцания, постоянно должна она созерцателями созерцаться самосветящаяся. Всегда достижима чрез йогу та форма Шамбху возвышенная. Зрительное восприятие лишь даже верхней части ее, Солнцу подобной, к спасению ведёт. Эта форма есть Шарвы вечное вместилище, с преданностью должное восхваляться, так поклонение же тому телу Шамбху. 

Вне Атмана нет ничего

Когда Солнце духовного Знания восходит на небосводе сердца оно прогоняет мрак, оно все проницает и все озаряет. 

Что касается состояния йогина, который посредством Знания, стал "освобожденным при жизни" (дживан-мукта) и осуществил "Высшее Тождество", мы, еще раз процитируем Шанкарачарью, и то, что он говорит об этом, показывая самые высокие возможности, которых может достичь существо.

"Йогин, интеллект которого совершенен, всегда созерцает вещи как присутствующие в нем самом (в его собственном высшем "Я", без какого-либо различения внешнего и внутреннего).

~Шамбху в облике брахмана устраивает Парвати проверку~

...Ты подвижничеством очищена была, Созерцанием, повторением мантр и суровой аскезою, Огромной ценой ты купила меня, раба своего...

Выслушав её слова, дваждырожденный-брахмачарин, улыбаясь, игриво молвил Парвати.

Брахман сказал: "Не напрасен мой облик, Хару я привести способен, Однако одно я скажу несомненно, выслушай же мое мнение. 

Я знаю Махадеву и расскажу тебе о нем, так слушай же меня. Махадева, Имеющий знаком быка, умащается пеплом и носит спутанные волосы. Он облачен в шкуру тигра и носит также шкуру слона. [В руках] он держит череп, и все члены тела его покрыты множеством змей. Шея его обожжена ядом, и у него три глаза. С необычным количеством глаз он страшен. О происхождении его никому не ведомо, и лишен он и дома, и услад. 

Изначальное состояние характеризуется гармонией

Йогин обладает всеми состояниями во всей полноте своей сущности. 

Совершенно очевидно, не может быть никакой духовной ступени выше ступени йогина; последний, рассматриваемый в его сосредоточенности в самом себе, обозначается также как Муни (Muni), т.е. "Одинокий".

В том смысле слова, кто осуществляет в полноте своего существа совершенное Одиночество, которое не позволяет существовать в Высшем Единстве (не-Двойственности) никакому различению внешнего и внутреннего и ни какому-либо разнообразию за пределами принципа. 

~Подвижничество Парвати~

Её, погруженную в созерцание, оберегал сам Шанкара, Он ободрял ее и защищал от опасностей, радостный.

Сначала её обет заключался в питании плодами, В покаянии средь пяти огней, в созерцании Шамбху и повторении его имени. Из сухих жертвенных дров в четырех направлениях четыре Огня она разжигала, летом а пятым было солнце.

На расстоянии в одну хасту четыре огня жертвоприношением вайшванара разожгя, Посреди них она сидела в одежде из луба, глядя на Солнце. 

Лето она проводила меж огней, а в прохладное время года была погружена в воду. Сначала она питалась плодами, затем водой, Затем поедала упавшие с дерева листья, И, наконец, даже от листьев отказалась дочь Химавана. 

Трансформация - переход за пределы формы

Йогин, пересекший море страстей, соединяется с Покоем.

Следует ясно понимать, что тело, как и все остальное преходящее, не может быть препятствием к Освобождению. Освобождение может иметь место в земной жизни, равно как и во всяком другом состоянии.

"Йогин, говорит Анируддха, находится в непосредственной связи с изначальным принципом Вселенной и, как следствие со всей совокупностью пространства, времени и всех вещей", т.е. с проявлением и с человеческим состоянием.

~Прибытие Повелителя миров на склоны Гималаев ради подвижничества~

Ты земля и небеса, ты путь небожителей, движущееся и неподвижное, земля в воде, Знание, должно быть познанным, и истина, через созерцание постижимое, выше высшего пребывающий и проявленный образ других. 

В это время Шамбху, Явился на место ниспадения Ганги, лучшее из мест в Гималаях. И там Бхарга самого себя, негибнущего, пребывающего выше высшего, Ум, исполненного знания, вечного, находящегося в образе света, безмятежного, Наполняющего мир, блистающего, словно светоч, двойственности, не имеющего атрибутов Целеустремленно созерцал Бхагаван Быкознаменный.

Быкознаменный Владыка сказал, обращаясь к Царю гор:

«В твое место, дабы в уединении предаваться подвижничеству, пришел я. Сделай же так, чтобы никто не мог приблизиться ко мне».

~Сказание о Шиве и Парвати~

Тот, кого созерцают йоги, сведущие в Ведах и веданте, Перед тем, имеющим природу великого внутреннего света, склоняюсь я. 

Склонившись перед высшим духом, Держателем трезубца, владыкой мира, Пребывающим в образе проявленного и непроявленного, сущего и не-сущего, Грубого и тонкого, в образе вселенной, Творцом, Вечным, обладающим непреходящим знанием, неизменным светом, Пребывающим как знание и неведение и как Время, [ему] поклонение, Чистому, свободному от [действия шести] причин для волнения, бесстрашному, Всенаполняющему, предстающему как вселенная, производящему творение, поддержание и разрушение.

[Тот], кого созерцают йоги, сведущие в Ведах и веданте, Перед тем, имеющим природу великого внутреннего света, склоняюсь я. 

Склонившись перед изначальным владыкой миров, Исполненным вечного знания, я возглашу пурану, называющуюся Калика. (Маркандея)