"Когда присутствует двойственность, тогда видится то, чего на самом деле нет"
Ученик может выразить сомнение: "Если, Господин, Сам Атман - без внутреннего или внешнего, включающий в Себя все внутреннее и все внешнее, нерожденный, Единое Целое, одно только чистое Сознание, подобно комку соли, лишенный всяких различных форм, однородный по Своей природе, подобный эфиру, - то что же тогда происходит в обычной жизни, к чему стремятся обычные люди, к достижению чего призывают и Шрути и Смрити, что должно быть выполнено, каковы его соответствующие принадлежности, и что же составляет предмет тысяч и тысяч споров и дискуссий, которые проводятся между представителями различных школ и направлений мысли?"
40. Наставник должен рассеять недоумение своего ученика следующим образом: "Все, что происходит в этом бренном мире, все цели, к которым стремятся обычные люди, все ритуалы, обряды и предписания, все, что делается ради достижения некоего будущего счастливого мира, - все это есть продукты невежества, авидьи. В действительности, существует только Один-единственный Брахман, Атман, который кажется невежественным людям множественным, как бы раздробленным, подобно луне, которая представляется множественной (двойной и т.д.) для глаз, пораженных болезнью.
Эта двойственность есть плачевный результат незнания, авидьи-аджняны. Шрути вполне справедливо и разумно порицают восприятие (реальности) различных дифференциаций и множественности: "Когда присутствует двойственность, тогда видится то, чего на самом деле нет", "Кажется, что что-то существует, помимо Атмана", "Тот, кто впал в двойственность, идет от смерти к смерти", "И где каждый видит что-либо еще, слышит что-либо еще, знает что-либо еще, которое является конечным; а то, что является конечным, подвержено смерти и уничтожению", "Модификации (т.е. последствия, плоды, - например, глиняный кувшин) являются просто именами, они опираются только на слова, и являются просто ментальными концепциями", "Тот, кто говорит: "я - это одно, а он - это другое", - невежда". Та же самая идея проистекает из текстов Шрути, которые учат Единству всего сущего: "Один-единственный без второго", "Когда человек осознает Единого Атмана, то какое заблуждение или печаль могут его поразить?"
41. "Если это так, Господин, то почему Шрути говорят о каких-то разных целях, которые якобы должны быть достигнуты, об их средствах, и т.д., а также об эволюции и диссолюции (т.е. растворении) Вселенной?"
42. "Ответ на твой вопрос таков: Получив (т.е. идентифицировав себя с) различные вещи (т.е. материальные предметы) типа тела и т.д., считая Атмана связанным с тем, что является желательным (т.е. хорошим) и что является нежелательным (т.е. плохим) и т.д., стремясь достигнуть желаемого и избежать нежелательного с помощью соответствующих средств - так как без определенных усилий и средств ничто не может быть выполнено и достигнуто - невежественный человек не способен различать между средствами для достижения чего-либо действительно желательного для него и средствами для предотвращения (избежания) того, что нежелательно. Постепенное удаление этого невежества - цель Священных Писаний, но не утверждение (реальности) различий между целями, средствами, и т.д. Поскольку именно это восприятие иллюзорных различий составляет главную причину мучительного сансарического существования. Священные Писания, поэтому, искореняют невежество, порождающее эту ложную концепцию различия и множественности, которая является причиной материального существования, излагая причины единства эволюции, растворения, и т.д., Вселенной.
43. "Когда незнание искоренено при помощи Шрути, Смрити и рассуждения (т.е. диалектики), одно-направленный разум мудреца, видящего высшую Истину, становится утвержденным в Едином Атмане, который по природе Своей - чистое Сознание, подобное однородному куску соли, всепронизывающее подобно эфиру, не имеющее ни внутреннего, ни внешнего, нерожденное и пребывающее (одновременно) как снаружи всего, так и внутри всего. И поэтому, даже самое небольшое загрязнение различиями между целями, средствами, эволюцией, растворением, и т.д., крайне нежелательно и неразумно.
44. "Тот, кто энергично стремится понять (реализовать) это истинное Знание, о котором говорят Шрути и Смрити, должен уничтожить в себе желания иметь семью, жену, сына, богатство, (желания) наслаждаться в это мире и следующем, которые описаны пятикратным способом, и являются результатом наложения (т.е. суперимпозиции, адхьясы, адхьяропы) на Атман каст (варн), статусов жизни (ашрамов), и так далее. Поскольку это наложение противоречит истинному Знанию, то становится вполне понятно, почему излагаются причины отрицания принятия (признания) различий и множественности. Ведь, когда знание, что этот недвойственный Атман пребывает вне феноменального существования и множественности, порождено Священными Писаниями и здравым рассуждением, то (там) не может существовать противоположное этому мнение; здесь опять уместен пример со светом и тьмой. Никто (т.е. ни один разумный человек) не может считать огонь холодным или материальное тело - бессмертным и свободным от болезни и старости. И поэтому тот, кто действительно стремится быть навсегда утвержденным в Знании Реальности, Брахмана, должен прекратить все кармические действия, все ритуалы и обряды, и прочее, а также отбросить все материальные средства, которые предназначались для достижения каких-либо материальных целей, ибо все это - майя, продукты невежества".
Знание неизменного и недвойственного Атмана.
45. Некий брахмачарин, смертельно уставший от сансарического бытия, характеризуемого бесконечной гибелью и страданиями несчастных людей, и стремящийся к освобождению от этого кошмара, приблизился должным образом к Знающему Брахман мудрецу, который утвердился в Этом состоянии и пребывает в постоянной умиротворенности. Брахмачарин сказал: "Как я смогу освободиться, Господин, от этого сансарического существования? Ощущая это тело, органы чувств и их объекты, я снова и снова чувствую боль в состоянии бодрствования, а также в состоянии сна со сновидениями, после коротких интервалов отдыха в глубоком сне без сновидений, переживаемом мной. Является ли это (т.е. сансара) моей собственной природой (свабхавой), или только случайной причиною (, предваряющей иное бытие), а я являюсь по своей природе другим (т.е. не сансарическим)? Если сансара - это моя собственная природа, то тогда я не могу питать никакой надежды в отношении освобождения, - поскольку от собственной природы нельзя избавиться. Но если это (т.е. сансара) только случайно-причинная, промежуточная ступень для достижения чего-то лучшего, то тогда освобождение вполне возможно по удалении причины".
46. Учитель сказал ему: "Послушай, мой дорогой, это (т.е. сансара) - не есть твоя истинная природа, но только случайно-причинная".
47. Услышав это радостное сообщение, ученик спросил: "Какова та причина, которая положит конец моему пребыванию в сансаре, и какова моя истинная природа? Ведь, когда причина удалена, то не может быть никакого последствия (от отсутствующей причины), и я смогу возвратиться в свою подлинную природу, - точно так же, как (больной) пациент, который приходит в свое обычное, нормальное состояние здоровья, когда причина его болезни ликвидирована, удалена".
48. Учитель отвечает: "Причина страданий - невежество; Знание кладет ему конец. Когда невежество, причина, будет удалена, тогда ты станешь свободным от сансарического существования, состоящего из рождений и смертей. Ты больше никогда не будешь страдать в состояниях бодрствования и сна".
49. Ученик спросил: "Что такое это невежество? Где оно находится (т.е. расположено)? Что является его объектом? И что из себя представляет то Знание, с помощью которого я смогу возвратиться в свою истинную природу (т.е. в свое изначальное состояние)?"
50. Учитель сказал: "На самом деле, ты есть высший Атман, не подверженный трансмиграциям сансары, но ты заблуждаешься, и неверно считаешь себя подлежащим всем участям сансарического существа. Аналогично этому, не являясь деятелем или наслаждающимся, ты совершенно неправильно полагаешь, что ты и деятель, и наслаждающийся. И опять же, ты - вечен, но ты ошибочно считаешь себя невечным, смертным. Все это - результаты невежества".
51. Ученик сказал: "Хоть я и вечен, но я не высший Атман. Моя природа - это сансарическое существование, состоящее из действий-поступков и вкушений ихних кармических плодов, - поскольку чувственные восприятия и т.д. служат доказательствами этому. Причина моих страданий - не в невежестве. Ведь оно не может поразить внутренний Атман, который вовсе не является объектом. Невежество состоит в наложении качеств-свойств одной вещи на другую, например, хорошо известное серебро на хорошо известный перламутр или хорошо известного человека на хорошо известный ствол дерева, и наоборот. Но неизвестная вещь не может быть наложена на известную, и наоборот. Не-Атман не может быть наложен на Атман, поскольку Этот Атман неизвестен. Точно так же, Атман не может быть наложен на не-Атман по той же самой причине".
52. Учитель сказал ему: "Это не так. Имеются исключения. Так как, мой дорогой, не существует правила, что только хорошо известные вещи могут накладываться на другие хорошо известные вещи, поскольку мы встречаемся с наложением некоторых вещей на Атман. Справедливость и злоба, - свойства тела, - накладываются на Атман, который является объектом сознания "Я", и тот же самый Атман накладывается на тело".
53. Ученик сказал: "В таком случае, Атман должен быть хорошо известен вследствие того, что Он является объектом сознания "Я". Тело также должно быть хорошо известно, поскольку о нем говорится, как об "этом" теле. И коль это так, то здесь перед нами обычный случай взаимного наложения известного тела и известного Атмана, подобно взаимному наложению человека и ствола дерева или серебра и перламутра. И поэтому, никакого исключения здесь нет. Так в чем же заключается та особенность, про которую Ты сказал, что все же имеется некое исключение из правила, что взаимное наложение возможно только между двумя известными вещами?"
54. Учитель сказал: "Слушай. Правда, что Атман и тело являются хорошо известными, но они не (так) известны людям, как объекты различных знаний (knowledges), подобно человеку и стволу дерева. (Вопрос). Как же тогда они известны? (Ответ). Они всегда познаются, как объекты недифференцированного знания. Ведь никто не считает их объектами различных знаний, говоря "Это - тело", а "Это - Атман". И именно по этой причине люди заблуждаются в отношении природы Атмана и не-Атмана, и говорят: "Атман имеет такую-то природу" и "Это не обладает такой-то природой". И это именно та особенность, по поводу которой я сказал, что нет никакого такого правила (т.е. что только известные вещи могут быть наложены друг на друга)".
55. Ученик: "Что бы (т.е. какое бы свойство) ни накладывалось по невежеству на какой-либо другой предмет, оно должно быть несуществующим в том предмете (на который производится наложение), - например, серебро в перламутре, человек в стволе дерева, змея в канате, и форма слона и синева в небе. Точно так же, и тело, и Атман, будучи всегда объектами недифференцированного знания, должны быть несуществующими друг в друге, если они были взаимо-наложены друг на друга. Также, как серебро и т.д., наложенное на перламутр и т.д., и наоборот, всегда является абсолютно несуществующим, так и Атман и не-Атман должны были бы быть несуществующими, если они были аналогичным образом наложены друг на друга вследствие невежества. Но это неверно, поскольку это - позиция нигилистов. Если, вместо взаимного наложения, одно только тело накладывается по невежеству на Атман, то тогда тело будет несуществующим в существующем Атмане. И это также неверно, так как это противоречит чувственному восприятию и т.д. Поэтому тело и Атман не взаимоналагаются по неведению. Но если они не налагаются друг на друга, то что тогда? Они всегда относятся друг к другу подобно столбам и бамбуковым палкам".
56. Учитель: "Это не так. Поскольку в этом случае возникает возможность того, что Атман якобы существует ради чего-то другого (помимо Себя Самого) и является невечным. Атман, если бы Он был в контакте (связи) с телом, существовал бы для пользы чего-то другого, и был бы невечным, подобно сочетанию (комбинации) столбов и бамбуковых палок. Кроме того, Атман, предполагаемый (т.е. считающийся) другими философами соединенным с телом, должен был бы существовать ради чего-то другого. И поэтому мы заключаем, что лишенный связи с телом Атман является вечным и характерно (т.е. принципиально) отличным от этого тела".
57. Ученик: "Конечно же, если мы отождествляем Атман с телом, то это равносильно утверждению, что Атман вообще не существует, не является вечным, и т.д. (т.к. тело невечно, и в конечном итоге нереально). Но такого рода опасения (в низведении Атмана на уровень чего-то преходящего), валидны (т.е. имеют значение) только в том случае, если бы несвязанный с телом Атман был наложен на это тело. Тогда бы мы признали, что тело не имеет Души (т.е. Атмана), и только бы подтвердили позицию нигилистов".
58. Учитель: "Нет. Ты не прав. Ведь мы уже давно признали, что Атман, - подобно эфиру, - по Своей природе свободен от контакта с чем-либо. Также, как вещи не лишены (присутствия) эфира, - хотя эфир и не соприкасается с ними, - так и тело и т.д., не лишено (присутствия) Атмана, хотя Сам Атман и не соприкасается с телом. Поэтому то возражение, - что здесь есть возможность для заявления нигилистической позиции, - несправедливо.
59. "Это - не факт, что абсолютное несуществование тела якобы противоречит чувственному восприятию и т.д., поскольку существование тела в Атмане не подтверждается этими доказательствами (т.е. состояние погруженности в Бога не сопровождается чувством тела). Существование тела в Атмане не подтверждается восприятием, подобно сливе в ямке, гхи в молоке, маслу в сезаме или картинке, нарисованной на стене. Поэтому здесь нет противоречия чувственному восприятию и т.д."
60. Ученик: "Как тогда может быть (т.е. произойти) наложение тела и т.д. на Атман, который не известен посредством чувственного восприятия и т.д., и как тогда можно себе представить наложение Атмана на тело (, если они - совершенно различной природы, и вообще не соприкасаются)?"
61. Учитель: "Это неправильное возражение. Ведь никто не станет отрицать того факта, что Атман естественно известен (т.е. Он самоочевиден). Поскольку мы видим форму сковородки и синеву, наложенную на небо, то не существует такого правила, что наложение может происходить только на то, что случайно познано, а не на то, что известно хорошо".
62. Ученик: "Господин, является ли взаимное наложение тела и Атмана результатом некоего сочетания тела и т.д., или причина взаимоналожения - в Атмане?"
63. Учитель сказал: "Имеет ли это (различие) какое-то значение, если это совершено под воздействием первой или второй причины (т.е. какая в сущности разница, - вызвано это первой или второй причиной)?"
64. Ученик ответил на заданный вопрос таким образом: "Если бы я был только комбинацией тела и т.д., то я не имел бы сознания, и существовал бы ради чего-либо другого (помимо Атмана). Поэтому, взаимное наложение тела и Атмана не могло бы быть совершено мной. Если бы, с другой стороны, я был Самим Атманом, то тогда бы я принципиально отличался от сочетания тела и т.д., я был бы сознательным, и существовал бы только ради самого себя. Так что, это именно я, сознательное существо, которое произвело это наложение (тела), - корень всего зла, - на Атман".
65. И тогда Учитель сказал: "Перестань совершать это наложение, если ты прекрасно сознаешь, что только оно (т.е. ложное смешение, супер-импозиция, адхьяса, подмена) является корнем всего зла и всех страданий".
66. Ученик: "Я стараюсь, но у меня пока не получается не совершать это взаимо-наложение, я не независим. Такое впечатление, что меня что-то принуждает постоянно путать Атман с телом".
67. Учитель: "Тогда получается, что ты не существуешь только для себя, поскольку ты не контролируешь свое сознание. То, что принуждает тебя действовать, - ведь ты зависишь от него, - обладает сознанием и существует для себя. Поэтому ты - это просто сочетание тела и прочих вещей".
68. Ученик: "Как же тогда я ощущаю боль и удовольствие, а также то, о чем ты мне говоришь, если я не обладаю сознанием?"
69. Учитель: "Отличен ли ты на самом деле от сознания боли и удовольствия, и т.д., или нет?"
70. Ученик сказал: "Это - не факт, что я не отличаюсь от них. Ведь я осознаю их, как объекты моего знания, - подобно кувшинам и прочим вещам. Если бы я не был отличен от них, то я не мог бы знать их. Но я осознаю их; так что я отличен от них. Если бы я не был отличен, то тогда модификации ума, называемые болью и удовольствием, и слова, которые Ты говоришь, существовали бы для себя. Но это не верно. Ведь удовольствие и боль, причиненные сандаловой пастой и шипом соответственно, а также использование кувшина и проч., - не ради их собственной пользы. Поэтому цели, которым служат сандаловая паста и т.д., достигаются ради меня, который их осознает. Я отличаюсь от них, поскольку я знаю все вещи, в которые проникает интеллект (т.е. постигнутые интеллектом, манасом-буддхи)".
71. Учитель сказал ему: "Поскольку ты обладаешь сознанием, то ты существуешь непосредственно для себя, и не принуждаешься действовать кем-либо еще. Ведь одно независимое сознательное существо не принуждается к действию другим, поскольку не разумно предполагать, что одно обладающее сознанием существо живет ради другого сознающего существа, - ибо оба они обладают одной и той же природой, - подобно огням двух ламп. И также, одно обладающее сознанием существо не может существовать ради другого, не обладающего сознанием; поскольку невозможно, чтобы какая-либо вещь существовала ради себя только потому, что она - несознательна. Также невозможно, чтобы две несознательных вещи существовали друг для друга, поскольку, например, лес и стена не помогают друг другу в достижении своих целей".
72. Ученик: "Но можно сказать, что слуга и хозяин, как это заметно в обычной жизни, помогают друг другу в достижении своих целей, хотя они одинаково обладают сознанием".
73. Учитель: "Это не так. Ведь я говорю о сознании, принадлежащем тебе, подобно теплоте и свету, которые принадлежат огню. И именно по этой причине я привел пример про огни двух ламп. Поэтому, как неизменное и вечное сознание, подобное теплоте и свету огня, ты знаешь все, что происходит в твоем уме (т.е. манасе-буддхи). Таким образом, если ты всегда знаешь Атмана не имеющим никаких атрибутов, то почему ты говоришь: "Я снова и снова испытываю боль и удовольствие во время бодрствования и снов со сновидениями, после кратких моментов отдыха в глубоком сне без сновидений?" И почему ты говоришь: "Является ли это моей собственной природой или только причинной, случайной?" Удалено ли это заблуждение из твоего разума, или нет?"
74. На этот вопрос ученик ответил: "По твоей милости, Господин, это заблуждение рассеяно; но у меня есть сомнения относительно неизменной природы, которая, как Ты говоришь, принадлежит мне". Учитель: "Какие сомнения?" Ученик: "Звук и т.д. не существуют независимо, поскольку они несознательны. Но они появляются, когда в уме возникают модификации, напоминающие звук и т.д. Невозможно, чтобы эти модификации имели независимое существование, поскольку они исключают друг друга (т.е. взаимо-противоречат) в отношении ихних особенных характеристик-свойств (подобие звука и т.д.) и кажутся синими, желтыми, и т.д. (Так как звук и т.д. - не одно и то же, что и ментальные модификации). И поэтому выясняется, что эти модификации вызваны внешними объектами. Итак, доказано, что модификации походят на звук и т.д., т.е. на объекты, существующие вовне. Точно так же мы видим, что эти различные модификации ума - это комбинации-сочетания, и поэтому не имеют сознания. Итак, не существуя ради своей собственной пользы, они, подобно звуку и т.д., существуют только тогда, когда они становятся известными кому-то отличному от них. Хотя Атман - не сочетание, Он состоит из Сознания и существует ради своей собственной пользы; именно Видящий, Наблюдающий умственные модификации кажется синим, желтым, и так далее. И поэтому Он должен иметь изменчивую природу. Следовательно, у меня возникает сомнение относительно неизменного характера Атмана".
75. Учитель сказал ему: "Твое сомнение неоправданно. Ведь ты, Атман, бесспорно являешься свободным от изменений, и поэтому ты всегда один и тот же на основании того, что все модификации ума, без единого исключения, (одновременно) становятся известны тебе. Ты расцениваешь это осознание всех модификаций, которое является причиной для вышеупомянутого вывода, как источник твоего сомнения. Если бы ты был изменчив, подобно уму или чувствам (, которые постигают свои соответствующие объекты один за другим), то ты не мог бы одновременно осознавать все ментальные модификации, - объекты твоего осознания. И при этом ты не осознаешь только часть объектов твоего осознания (одновременно). И поэтому, ты абсолютно неизменен по своей внутренней природе".
76. Ученик сказал: "Знание - это значение-смысл корня, и поэтому, конечно же, состоит из изменчивой субстанции; а Знающий (т.е. Атман) имеет неизменную природу. Это - противоречие".
77. Учитель: "Здесь нет противоречия. Ведь слово "знание" используется только во вторичном смысле, означая изменение, называемое действием (action), значение-смысл корня. Модификация интеллекта, названная действием, результирует (т.е. разрешается) в себе, который является отражением Сознания, Атмана. И по этой причине эта модификация называется знанием во вторичном смысле, также, как действие разрезания вещи надвое называется (во вторичном смысле) разделением ее на два (т.е. на две части), которое является окончательным результатом действия разрезания вещи.
78. Услышав этот ответ Учителя, ученик сказал: "Господин, пример, приведенный Тобой, не доказывает, что я неизменен". Преподаватель: "Как так?" Ученик: "Ведь, также, как окончательное разделение (надвое) используется во вторичном смысле для (обозначения) действия разрезания, которое является значением корня, так и слово "знание" используется во вторичном смысле для (обозначения) умственной-ментальной модификации, которая является значением корня, и которая заканчивается (т.е. разрешается) в результате, который является изменением в Сознании. И поэтому пример, приведенный Тобой, не может подтвердить неизменную природу Атмана".
79. Учитель сказал: "Все, что ты говоришь, было бы истинно, если бы имелось различие, существующее между Знающим (Атманом) и Знанием (Сознанием). Ведь Знающий - это только вечное Знание. Знающий и Знание неотличны, поскольку философия свидетельствует именно об этом".
80. Ученик: "Как же тогда понимать то, что действие заканчивается (т.е. разрешается) результатом, который является Знанием?"
81. Учитель сказал: "Слушай. Было сказано, что умственная модификация, называемая действием, заканчивается результатом, который есть отражение Сознания. Разве ты не слышал этого? Я не говорил, что изменение было произведено в Атмане в результате (модификации ума)".
82. Ученик сказал: "Значит, я - неизменный Знающий, как Ты говоришь, всех умственных модификаций, объектов моего сознания?"
83. Учитель сказал ему: "Я сказал Тебе правильно. Самый факт (, что ты осознаешь одновременно все умственные модификации,) был добавлен мной как причина того, почему ты являешься вечно неизменным".
84. Ученик: "Если это так, Господин, то в чем заключается моя ошибка, когда умственные изменения, похожие на звук и т.д., и приводящие к отражению Знания, Моей собственной природы, производятся (происходят) во мне (т.е. в Атмане), который по сути неизменен и является вечным Сознанием?"
85. Учитель: "Поистине, это не твоя вина. Единственная причина всех ошибок - невежество, о котором я уже говорил тебе".
86. Ученик: "Господин, почему я ощущаю различные состояния сна и бодрствования, - ведь я абсолютно неизменен, подобно человеку в глубоком сне без сновидений?"
87. Учитель сказал ему в ответ: "Но ты всегда испытываешь, ощущаешь их (всякий раз, когда они возникают)".
88. Ученик: "Да, я испытываю их периодически, но не непрерывно, не постоянно".
89. Учитель сказал: "Ну, тогда они только случайны, и не являются твоей собственной природой. Они, конечно, были бы непрерывны, если бы существовали сами по себе (т.е. независимо), подобно Чистому Сознанию, которое Одно является твоей собственной внутренней природой. Более того, они - не твоя собственная природа, поскольку они неустойчивы (невечны), подобно одежде и другим вещам. Ведь то, что является собственной природой, не прекращает сохраняться все время, пока носитель этой природы живет. Но состояния бодрствования и сна прекращаются, в то время как Чистое Сознание продолжается все время. Чистое Сознание, Атман, сохраняющееся в глубоком сне, никогда не прекращается (т.е. никогда не останавливается), хотя все предметы мира бодрствования и мира сна разрушаются, будучи по сути случайными вещами, не имеющими прямого отношения к Сознанию как таковому. Все, что обладает временными характеристиками-свойствами (напр. тело, одежда, деньги, и т.д.), будет уничтожено; но вечный Субъект, Чистое Сознание, не теряет своего качества осознавания потому, что оно - по Своей природе не материально".
