Средство, которым этот ум, беспокойный и движущийся быстрее ветра, может быть подчинен контролю, есть в действительности средство достичь Освобождения;
2. Ишвара: О царица среди женщин! Так, чтобы каждый мог достичь Знания, я ясно объясню тебе сегодня высшее Знание и дисциплину, следуя которой различающие ученики достигнут Освобождения, незапятнанного и трудноописуемого.
3. О прекрасноликая! Пойми, что тот, кто не способен осознать Истину в своем Сердце знанием духовной мудрости, известным как Кала Джняна, никогда не достигнет ее, даже изучая неисчислимые сонмы Писаний, шастр, раскинувшиеся, словно небо.
4. Поэтому отбрось все страхи (следования по этому Пути) и оставь все сомнения. Отказываясь от привязанности и желания чего-либо, будь пылкой в поиске окончательного Знания, с искренней преданностью и ясным умом (лишенным любого следа смущения).
5. Не претендуя на что-либо как "моё", исполненная сострадания, защищая все живые существа так, чтобы ни одно творение не страшилось тебя, жаждущая Освобождения, погруженная в йогу, изучай эту Дэвикалоттару и следуй, искренне и непоколебимо, единственному пути, показанному в ней.
6–7. Тот, кто может подчинить контролю свой ум, беспокойный и бурный, словно ураган, и удерживать его в состоянии спокойствия, есть поистине Брахма, Шива и Вишну. Он – Индра, царь дэвов, и Господь Субраманья; он – Брихаспати, Гуру всех богов; он – высочайший йогин и тот, кто достиг результата своей аскезы; он – великий пандит и Махатма, он – тот, кто достиг истинно духовной Цели.
8–9. Средство, которым этот ум, беспокойный и движущийся быстрее ветра, может быть подчинен контролю, есть в действительности средство достичь Освобождения; (спокойствие ума) – это единственное Благо для ищущих неизменной Реальности; это само по себе – чистое Сознание и состояние непоколебимости; более того, это одно – праведный долг для следования распознающим искателям; это одно – Милостыня; это одно – Аскеза. Познай, что тут нет сомнений.
10. Когда ум движется пусть в малейшей степени, это – сансара, когда ум тверд и недвижен, это – мукти, Освобождение. Это несомненно. Поэтому познай, что мудрый искатель должен твердо удерживать свой ум высочайшим сознаванием А т м а н а.
11. Счастье, достигнутое в этом Одиночестве, есть высочайшее, безграничное Блаженство. Какой подготовленный искатель не будет наслаждаться этой высочайшей Реальностью, где абсолютно нет действий? Ответь мне.
12. Оставив мирское знание, великий герой, овладевший чистой мудростью, в которой нет объектов чувств, всепроникающей, лишенной всякой формы, непременно достигнет неизменной мокши, даже при отсутствии желания добиться Освобождения.
13. Сознание, чайтанья, связанное с аспектом "ЕСМЬ", называется шакти. Вселенная сияет ее Светом. Всё творение есть мысль шакти. Состояние (ума), полностью лишенное всех привязанностей, – чистая Мудрость, которая должна быть достигнута.
14. Пустота, которая суть бесконечное и всеобъемлющее Единое-Целое-без-второго, которая есть именно сияние чистой Мудрости, полностью лишенной видимых феноменов и состоящей из аспекта "Я" – это зерно, что плодоносит как Освобождение, даруя Спасение, создавая возможность соединиться с Высочайшим.
15. Никогда не размышляй, даже в наименьшей степени, о чакрах, нади, божествах, связанных с местонахождениями чакр, мантрокшарах (священных слогах для почитания этих божеств) и разнообразных мандала мурти, ибо это отвлекает от прямого Пути Знания.
16. Те, кто ищет вечного Освобождения, не нуждаются в попытках практиковать повторение неисчислимых различных мантр и в методах Йоги, таких как пранаяма, задержка дыхания и концентрация.
17. Здесь нет места для совершения пуджи, намаскарам, джапы, дхьяны и так далее. Услышь от меня, что высочайшая Истина, провозглашенная в Ведах, может быть познана только посредством джняны; следовательно, нет абсолютно никакой необходимости знать что-либо, кроме себя самого.
18. Для тех, чьи умы постоянно расширяются, цепляясь к внешним объектам, движущие силы всегда будут возникать, вызывая увеличение уз. Познай, что если ум, блуждающий вовне, повернут вовнутрь ради пребывания в естественном состоянии, то человек уже не будет подвержен любым страданиям в мире.
19. Соединяйся с той единой Всеобщностью, которая все-проникающа, не имеет внешнего или внутреннего, лишена всех представлений о направлениях, таких как верх, низ, между, которая принимает все формы при творении, но, однако, сама бесформенна, которая может быть познана только Сама по Себе и которая светит Своим собственным Светом.
20. Люди совершают действия, имея собственные цели в уме, и соответственно пожинают последствия своих действий при достижении этих целей. Поэтому не вовлекайся в такие действия, что несвободны от изъянов (ведущих к зависимости). Полностью отведи внимание от внешних объектов и концентрируйся только на том, которое не может быть видимо.
21. В нашем естественном состоянии действия, причина и результат таких действий и все различные теории, пропагандируемые (в Писаниях), не существуют. Фактически даже разнообразный мир не существует. Как таковой даже мирской человек, привязанный (различными приманками) к миру, также не существует.
22. Эта вся вселенная есть не что иное, как нираламбха (Реальность, существующая без какой-либо поддержки). Далее, она сияет, освещенная этой нираламбхой. Йогин (с умом, обращенным вовнутрь) сливается с этим единственным Целым, с нираламбхой, делая каждый объект этого мира единым с Ней. Познай это.
23. Если человек не медитирует на этой великой всепроникающей Пустоте- пространстве Сознания, чит-акаше, то он будет сансари (т. е. мирским), в вечной зависимости от земных привязанностей, подобно шелковичному червю в собственном коконе.
24. Все живые существа, независимо от вида, сильно страдают, снова и снова. Слушай меня. Чтобы отвратить все эти страдания и печали, медитируй на великой Пустоте постоянно, без перерыва.
25. Добродетельные действия и правильное поведение предписаны искателю только при подготовке к Пути Знания. Поэтому, оставив даже саламба йогу, в которой объект медитации (такой, как мантра или форма Бога) – в уме, твердо пребывай в своем подлинном состоянии (сахаджа сварупа), в котором внешний мир не воспринимается.
26. Тот, кто может уничтожить все таттвы (принципы) – от паталоки (самого низшего из миров) до шакти (одной из самых высоких таттв) стрелой Пустоты, – человек великой доблести. Он достиг последней Мудрости, которая выше Материи.
27. Ум, стремящийся к мирским вещам, еще более беспокоен, чем обезьяна. Если его удерживать от блуждания к внешним объектам и держать в Пустоте не-Материи, то Освобождение достигается непосредственно.
28. Полное Сознание [пурна чит], которое есть не что иное, как истинное значение слова "Я", будучи одинаковым во всех таттвах и будучи иным, нежели чувство "Я-есть-тело", является всеобъемлющей Реальностью.
29. Эта совершенная Целостность охватывает изнутри и снаружи все творения, подобно эфиру, сливаясь с ними, сама являясь бесформенной. Дорогая, те, кто погружен в это высочайшее Блаженство, сами становятся тем высочайшим Блаженством. Видишь, как замечательно!
30. Расширяющийся вовне ум достигает Мира, успокаиваясь самотёком, если ему запретить держаться за что-либо, так же как огонь постепенно гаснет, если не подбрасывать в него топливо.
31. Ты должна осознать, что четыре состояния: слепого увлечения, иллюзии, обморока и сновидений, так же как глубокий сон и бодрствование, – все должны быть разогнаны.
32. Если медитировать, что единое Сознание [Чит] отлично от праны (жизненной силы), которая тонко привязала себя к этому грубому телу, от ума, от интеллекта и от эго, то достигается пребывание в этом Сознании.
33. Благодаря сну и мыслям, ум всегда утрачивает свою остроту, его глупость растет, и он идет к гибели. Пробуждая этот ум с усилием и не позволяя ему блуждать, устанавливай его в состоянии А т м а н а. Упорствуй в этом усилии, закрепляя ум снова и снова в его естественном состоянии.
