Средства к достижению свободы. Совершенства и добродетели.

Мудр тот, кто старается познать закон Дхармы*, жертвует Богу свою жизнь и следует предписаниям (мудрецов). 

*Дхарма — индийский философский термин. В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия». В одном из аспектов, дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар — «поддерживать»). 

Через Атман – истинное «Я» - Бога возвысь свое «я» – душу, потонувшую в океане мира, и иди путем слияния (сокровенной йоги), стремясь к полному самопознанию (божественного) единства. 

Если ты мудр, оставь в стороне всякую привязанность к поверхностному и постороннему и примени свою ученость и знание к тому, чтобы узнать свою истинную сущность – Атман, и из рабства этого мира достичь подлинного Освобождения.

Следование внешним предписаниям хорошо для того, чтобы держать в чистоте свои помыслы, но они не приводят ни к истине, ни к действительной реальности. Истинная реальность открывается только мудростью, а не тысячами внешних отличий. 

Кто обладает знанием, мудростью, рассудком и силою различения и носит на себе известные знаки, тот зрел для искания своей истинной Самости (Атмана). 

Кто может различать (между вечным и преходящим) и добился бесстрастия, владеет спокойствием и другими добродетелями, тот может найти Вечного. 

Четыре совершенства известны мудрецам; кто обладает ими, тот будет иметь успех, не имеющий же их — не достигнет цели. 

Прежде всего - это способность отличать вечное от временного; потом - бесстрастие и возвышение над жадностью и личным наслаждением, будет ли это в этой жизни или в раю. 

Различение вечного и временного состоит в уверенности в действительной реальности Вечного и в нереальности (призрачности) изменяющихся состояний в природе. 

Бесстрастие есть непрекращающаяся естественная готовность отказаться от чувственных похотей и от всего того, что стоит ниже вечного, потому что люди постоянно и без всякого сомнения убеждаются, что преходящее их удовлетворить не может. 

Затем идут семь добродетелей:

• Постоянный покой души в созерцании высшей цели. Это небесный божественный покой. 
• Покорение сил, через которые мы действуем и воспринимаем; овладение каждой силой в ее сфере, без отношения к чувственности. В этом заключается покорение своей сущностью. 
• Истинное же уединение есть возвышение Души над всеми преходящими вещами. 
• Переносить все без отвращения и без сожаления к себе - это истинная выносливость. 
• Истинная же вера, через которую собираются сокровища, есть искреннее доверие к словам учителя и к нему самому. 
• Правильное созерцание есть направление души к чистой вечности; но это отнюдь не мечтательность или собственно фантазия. 
• Стремление к свободе есть страстное желание посредством познания истины разорвать цепи, выкованные заблуждением, и уничтожить оковы себялюбия и чувственности. 

Хотя эти свойства вначале проявляются весьма несовершенно, но они, питаясь бесстрастием, спокойствием и другими добродетелями, при помощи учителя достигают цели. 

Когда бесстрастие и желание свободы достаточно окрепнут, только тогда покой и другие добродетели могут принести действительные плоды. 

При несовершенстве бесстрастия и недостаточном желании свободы покой и другие добродетели остаются призрачными, подобно миражу в пустыне. 

Главная суть свободы есть покорность и смирение, углубление души в ее собственную истинную сущность (природу). Эту покорность можно также назвать стремлением к познанию действительной сущности Самости (Атмана). 

Кто обладает этими совершенствами и хочет познать сущность Атмана (Бога), тот пусть приблизится к мудрому учителю (к высшему Атману), от которого идет освобождение; к учителю, полному мудрости и совершенства, немучимому похотями, в действительности знающему Вечного, нашедшему покой в Вечном и живущему в мире с самим собою, как огонь ничего не пожирающий; к учителю, который друг всего живого. Кто с преданностью служит этому учителю и стремится к вечному, тот найдет в нем небо (гармонию) и познание своего Атмана. 

Призыв Бога  (Высшему Атману) 

«Я подчиняюсь тебе, о учитель, друг угнетенного мира, поток самоотверженной любви. Подними меня твоим путеводным светом, из которого течет нектар правды и милосердия, ибо я утопаю в жизненном море. Мир сжигает телесное пламя безжалостной жизни, и ветры обмана растрепали меня. 

Спаси меня от погибели, так как я ищу в тебе прибежища и кроме тебя нигде не нахожу покоя». 

Того, кто взывает из своего сердца и ищет помощи, обожженный пламенем мира, Великая душа* видит оком милосердия и несет ему скорое утешение.

*Вселенская Душа - Это чистая шуддха (Сущность), превосходящая Собой состояние турийи (четвертое состояние сознания) и свободная от внешних недостатков изъянов. Она свободна от каких-либо противоположностей по отношению к Ней. Это просто пустота, свободная и от внутреннего, и от внешнего, хотя и пребывающая во внешнем и во внутреннем, лишенная начала, середины и конца, изначальная Причина Блаженства, Истина, Само Блаженство и Амрита - нектарный вкус бессмертия. (Речь идет о Высшем Ишваре, т.е. о Шиве).

Ему, приближающемуся к мудрецу с тоской о свободе в сердце и следующему по правильному пути, мудрец внушает истину, успокаивает бурю его души и дает ему покой. 

«Не бойся ничего, о мудрец! Для тебя нет опасностей. Существует только один путь, чтобы переправиться через море мира, и по этому пути мудрецы достигают берега. Тот же путь указываю тебе и я; путь этот в том, чтобы разрушить страхи мира. Если ты пойдешь этим путем, то ты достигнешь совершенной радости». 

Благодаря познанию цели учения мудрости (Веданты) рождается высшее знание. Тогда приближается конец мирового страдания. Голос учения ясно и понятно говорит, что для того, кто хочет быть свободным, вера и покорность, созерцание и стремление к единению (Йога) суть средства к достижению свободы. Кто совершенен в этом, тот достигнет свободы от плотской неволи, созданной неведением.

"Я преклоняюсь перед Великолепным, Беспредельным, в форме величайшего божественного сознания, перед тем, кто есть Высочайшее Блаженство и Истинный Гуру". Шри Шанкарачарья*

***

* Шанкара (Ади Шанкара, Шанкарачарья; 788—820) — индийский мыслитель, ведущий представитель Веданты, религиозный реформатор и полемист, мистик и поэт. На основе Упанишад создал последовательную монистическую систему — адвайта-веданту. Здесь приведен отрывок из трактата Шанкары "Вивека-Чудамани" (Драгоценность различения).


Читать также: Адвайта-Веданта, НАСТАВЛЕНИЯ ШАНКАРЫ